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भगवद गीता
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प्रस्तावना - भगवद गीता का उत्कृष्ट संदेश समय से परे है और जीवन के हर पहलू पर लागू होता है। भगवद गीता में अस्तित्व के रहस्यों के उत्तर हैं - इस दुनिया में हमारा वास्तविक उद्देश्य क्या है, हमें कैसे कार्य करना चाहिए और हम क्यों कष्ट भोगते हैं, या अपने अस्तित्व के संघर्ष में हम अक्सर असहाय क्यों होते हैं।
भगवद्गीता को समझने के लिए व्यक्ति को भक्ति मार्ग को अपनाकर गीता की भावना में प्रवेश करना होगा । तदनुसार, गीता के संदेश को मानसिक चिंतन द्वारा ठीक से समझा जा सकता है। इस उद्देश्य के लिए, गीता में प्रकाशित उत्कृष्ट प्रक्रिया को स्वयं वक्ता श्री कृष्ण द्वारा दिए गए रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए।
गीता के सन्देश को समझने का सक्रिय सिद्धांत योग के गुरु, श्री कृष्ण से सीधे सुनना है , जिन्हें वैदिक साहित्य में परम पुरुष, परम सत्य के रूप में महिमा दी गई है। श्री कृष्ण भगवद्गीता में अर्जुन से बात करते हैं और इस प्रकार जो गीता का अध्ययन करता है, वह सीधे कृष्ण से सुनता है।
भगवद्गीता का दर्शन एक ईमानदार पाठक के लिए स्पष्ट है, फिर भी कुछ लोगों के लिए गीता को समझना कठिन लग सकता है - इसकी भाषा बहुत प्राचीन है। हालाँकि, यह बाधा एक सरल अनुवाद और टिप्पणी ( अनुवृत्ति ) द्वारा आसानी से दूर की जा सकती है। गीता पर अनुवाद और टिप्पणी की आवश्यकता आज भी उतनी ही आवश्यक है जितनी पहले कभी थी। समय बीतने के साथ, हमारे मूल्य और हमारा विश्व दृष्टिकोण लगातार बदल रहा है, और यह गीता को समझने के लिए एक नए दृष्टिकोण की मांग करता है ।
भगवद गीता का यह अनुवाद और भाष्य हमें चेतना की उच्चतर अवस्था तक ले जाने के लिए सरल, फिर भी गहन ज्ञान प्रदान करता है, जिससे हम अपने सच्चे स्व को महसूस कर सकते हैं और आध्यात्मिक पूर्णता का जीवन प्राप्त करने की दिशा में प्रगति कर सकते हैं। आत्म-साक्षात्कार का अर्थ है जीवन में अपने वास्तविक उद्देश्य को समझना और उसके लिए कार्य करना, धीरे-धीरे हमें भौतिक बंधनों के बंधन से मुक्त करना। जहाँ प्रकाश है, वहाँ अंधकार टिक नहीं सकता - जहाँ उचित ज्ञान है, वहाँ अज्ञान नहीं रह सकता। भगवद गीता जीवन के रहस्यों को उजागर करती है, न केवल ज्ञानपूर्ण उत्तर प्रदान करती है, बल्कि हमें शुद्ध चेतना तक ऊपर उठाने की एक प्रगतिशील प्रक्रिया भी प्रदान करती है।
गीता की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक यह है कि इसके पाठक आसानी से अपने दैनिक जीवन में इसके दर्शन को गतिशील कविता की तरह काम करते हुए देख और महसूस कर सकते हैं। भगवद्गीता का ज्ञान एक सच्चा विज्ञान है - सफलता के लिए इसके सूत्र स्पष्ट और व्यवहार में देखने योग्य हैं। इस प्रकार भगवद्गीता दैनिक जीवन में आत्म-साक्षात्कार के लिए एक संपूर्ण रूपरेखा प्रदान करती है।
अध्याय 1 – अर्जुन विषाद योग (युद्धक्षेत्र में सेनाओं का अवलोकन)
अध्याय 2 – सांख्य योग (गीता का सार)
अध्याय 3 – कर्म योग
अध्याय 4 – ज्ञान कर्म संन्यासयोग (दिव्य ज्ञान)
अध्याय 5 – कर्म संन्यास योग (कर्म के वैराग्य का योग)
अध्याय 6 – आत्मसंयम योग ( ध्यान योग)
मैं सभी योगियों में श्रेष्ठ उस भक्तियोग को मानता हूँ जो मुझमें स्थित रहता है, मेरा ध्यान करता है और जो दृढ़ विश्वास के साथ मेरी पूजा करता है। 6/47
अनुवृत्ति
श्लोक 37 और 38 में अर्जुन के प्रश्न हमारी समझ के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। अर्जुन जानना चाहता है कि जो व्यक्ति कुछ समय तक योग का अभ्यास करता है , लेकिन किसी कारणवश पूर्ण आत्म-साक्षात्कार नहीं कर पाता और पूर्णता प्राप्त किए बिना ही मृत्यु के समय शरीर त्याग देता है, उसका क्या होता है। ऐसे व्यक्ति का अगले जन्म में क्या गंतव्य होता है?
यहाँ ध्यान देने वाली पहली बात यह है कि अर्जुन को इस बात का पूरा अहसास है या वह पूरी तरह से आश्वस्त है कि यह एक जीवन ही सब कुछ नहीं है। जैसा कि श्री कृष्ण ने पहले कहा है, हमारे अतीत में कई जन्म हुए हैं और भविष्य में भी कई जन्म होंगे। इसलिए अर्जुन अपने भाग्य के बारे में जानना चाहता है या ऐसे किसी भी व्यक्ति के बारे में जो योग का अभ्यास करता है लेकिन पूर्णता तक नहीं पहुँच पाता। ऐसे व्यक्ति का अगले जन्म में क्या भाग्य होगा?
कृष्ण का उत्तर सर्वज्ञ, सर्वज्ञ परमात्मा का उत्तर है। कृष्ण कहते हैं कि योगी के लिए कभी कोई हानि नहीं होती। यदि कोई इस जीवन में पूर्णता प्राप्त नहीं करता है तो अगले जन्म में वह अनुकूल परिस्थितियों में जन्म लेगा और प्रक्रिया को नए सिरे से शुरू करेगा। अगले जन्म में, वह फिर से योग के अभ्यास की ओर आकर्षित होगा और मार्ग पर आगे बढ़ता रहेगा। भले ही इसमें कई जन्म लगें, लेकिन योगी दृढ़ता और दृढ़ संकल्प के साथ परम मंजिल को प्राप्त करता है। इसलिए, कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, सभी परिस्थितियों में, योगी बनो ।
ॐ तत् सत् - इस प्रकार उपनिषद् में श्रीकृष्ण और अर्जुन के मध्य हुए वार्तालाप से ध्यान योग नामक छठा अध्याय समाप्त होता है
अध्याय 7 – ज्ञान-विज्ञान योग (भगवत ज्ञान की प्राप्ति)
अनुवृत्ति
भगवद्गीता के इस अध्याय का शीर्षक है ज्ञान-विज्ञान योग। ज्ञान का अर्थ है स्वयं का ज्ञान जो अ-आत्मा से अलग है, या यह ज्ञान कि आत्मा शरीर नहीं है। विज्ञान का अर्थ है कृष्ण के साथ अपने आंतरिक संबंध का वास्तविक ज्ञान या बोध। श्रीमद्भागवतम् में भी ज्ञान और विज्ञान का उल्लेख इस प्रकार किया गया है:
वैदिक साहित्य में वर्णित कृष्ण विषयक ज्ञान अत्यंत गोपनीय है, तथा इसे भक्ति के रहस्यों के साथ विज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाना चाहिए । ( श्रीमद्भागवतम् २.९ .३१ )
जब हम ज्ञान की बात करते हैं, तो आधुनिक मनुष्य तुरंत वैज्ञानिक ज्ञान के बारे में सोचता है जिसे वह सबसे उत्तम मानता है। हालाँकि, भगवद गीता में ज्ञान का तात्पर्य आत्म-ज्ञान से है जो पदार्थ के ज्ञान या वैज्ञानिक ज्ञान से अलग है। पदार्थ के ज्ञान को अपरा-विद्या कहा जाता है और यह आत्म-ज्ञान से बिल्कुल अलग है क्योंकि यह कभी भी आत्म-साक्षात्कार की ओर नहीं ले जाता है।
लगभग पाँच शताब्दियों पहले, बुद्धिवादी आंदोलन की शुरुआत के बाद से, विज्ञान ने पदार्थ से स्वतंत्र चेतना के विचार को पूरी तरह से खारिज कर दिया है। ब्रह्मांड की उत्पत्ति और जीवन की उत्पत्ति को समझाने के लिए कई वैज्ञानिक सिद्धांत प्रस्तुत किए गए हैं जैसे कि 'बिग बैंग' और डार्विनियन इवोल्यूशन, लेकिन ये व्याख्याएँ केवल सिद्धांत ही हैं, जिनमें निर्णायक सबूतों का अभाव है।
सदियों से वैज्ञानिक और आस्तिक समुदाय एक दूसरे से असहमत रहे हैं, लेकिन हाल ही में ऐसा प्रतीत होता है कि दोनों अंततः करीब आ रहे हैं। वैज्ञानिक समुदाय के प्रमुख व्यक्ति चेतना को एक वैज्ञानिक तथ्य के रूप में स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। वास्तव में, जीवविज्ञानी और स्टेम-सेल चिकित्सक, डॉ रॉबर्ट लांजा ने हाल ही में अपनी पुस्तक, बायोसेंट्रिज्म - हाउ लाइफ क्रिएट्स द यूनिवर्स से वैज्ञानिक दुनिया को हिला दिया है, जिसमें उन्होंने कहा है कि चेतना ने पदार्थ को विकसित किया है, न कि पदार्थ ने चेतना को विकसित किया है। यदि यह वर्तमान प्रवृत्ति जारी रहती है तो वास्तव में विज्ञान ज्ञान के मार्ग पर बहुत आगे बढ़ सकता है ।
चेतना ही पदार्थ का मूल है, यह समझ पाने में बहुत समय लगा है। लेकिन जैसा कि कृष्ण ने श्लोक 3 में कहा है, पूर्णता के लिए प्रयास करने वाले लोग बहुत दुर्लभ हैं, और उससे भी दुर्लभ वे लोग हैं जो वास्तव में कृष्ण को समझते हैं। इस उद्देश्य से, दुनिया के सभी विद्वान और शिक्षित लोगों को भगवद गीता से शिक्षा लेनी चाहिए।
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार - ये आठ विभिन्न तत्त्व हैं जिनसे मेरी भौतिक प्रकृति निर्मित होती है। 7/4
हालाँकि, तुम्हें यह जानना चाहिए कि इस निम्न प्रकृति से श्रेष्ठ एक और प्रकृति है। यह एक चेतन शक्ति है जो जीवों से मिलकर बनी है और ब्रह्मांड को बनाए रखती है। 7/5
यह समझने का प्रयास करो कि सभी प्राणी इन दो स्रोतों से प्रकट होते हैं और मैं ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति और संहार का कारण हूँ। 7/6
अनुवृत्ति
ब्रह्मांड को बनाने वाले मूल भौतिक तत्वों का उल्लेख यहां किया गया है। पृथ्वी ( भूमि ), जल ( आपा ), अग्नि ( अनल ) और वायु ( वायु ) को समझना अधिकांशतः आसान है – जबकि खाम , अदृश्य तत्व, को समझना थोड़ा कठिन है। खाम की परिभाषा अस्तित्व के लिए स्थान को समायोजित करने के रूप में की गई है। लंबे समय से, आधुनिक विज्ञान ने एक तत्व के रूप में भगवद गीता की स्थान की अवधारणा को खारिज कर दिया है। हालांकि, एक बार फिर वैज्ञानिक समुदाय खुद को गंभीर समस्याओं का सामना कर रहा है, जिसमें ब्रह्मांड के काम करने के तरीके को समझाने के लिए ब्रह्मांड में एक मायावी तत्व का मौजूद होना आवश्यक है। भौतिकविदों का कहना है कि यह तत्व ब्रह्मांड का 80% या उससे अधिक हिस्सा बना सकता है, लेकिन उनके लिए अज्ञात है और अब तक इसका पता नहीं लगाया जा सका है। उन्होंने इसे 'डार्क मैटर' कहा है।
डार्क मैटर की घटना के अस्तित्व का अनुमान लगाने और सबूत देने वाले पहले व्यक्ति 1933 में कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी के स्विस खगोलशास्त्री फ्रिट्ज़ ज़्विकी थे। ज़्विकी ने वायरल प्रमेय को कोमा आकाशगंगाओं के समूह पर लागू किया और अदृश्य द्रव्यमान का सबूत प्राप्त किया। ज़्विकी ने अपने किनारे के पास आकाशगंगाओं की गति के आधार पर समूह के कुल द्रव्यमान का अनुमान लगाया और उस अनुमान की तुलना आकाशगंगाओं की संख्या और समूह की कुल चमक के आधार पर की। उन्होंने पाया कि अनुमानित द्रव्यमान दृष्टिगोचर द्रव्यमान से लगभग चार सौ गुना अधिक था। समूह में दृश्यमान आकाशगंगाओं का गुरुत्वाकर्षण ऐसी तेज़ कक्षाओं के लिए बहुत कम होगा, इसलिए कुछ अतिरिक्त की आवश्यकता थी। इसे 'लापता द्रव्यमान समस्या' के रूप में जाना जाता है।
सत्तर-आठ साल बाद भी विज्ञान अभी भी डार्क मैटर की तलाश कर रहा है। उन्हें पता है कि यह सचमुच हर जगह है, लेकिन यह पता नहीं चल पाता और इसलिए वे इसे देख नहीं पाते। पश्चिमी वैज्ञानिक हर साल करदाताओं के लाखों पैसे डार्क मैटर की खोज में खर्च करते हैं। अभी तक कुछ भी नहीं खोजा जा सका है।
हालाँकि, श्रीमद्भागवतम् एक ऐसे भौतिक तत्व की पहचान करता है जो अपने अन्य गुणों के अलावा, अधिकांशतः मायावी है। यह सर्वव्यापी है, लेकिन साथ ही यह अगोचर भी है। भागवतम् के अनुसार उस तत्व को नाभस कहा जाता है , या जैसा कि भगवद्गीता में यहाँ उल्लेख किया गया है , खम्।
ख ṁ तत्व की गतिविधियों, गुणों और विशेषताओं को अस्तित्व के लिए स्थान/कमरे को समायोजित करने के रूप में देखा जा सकता है। अंतरिक्ष स्वयं, आंतरिक और बाह्य दोनों, ख ṁ तत्व है । फिर, अगर भौतिकविदों द्वारा इस पर ध्यान दिया जाता है, तो यह 'लापता द्रव्यमान समस्या' में बहुत अच्छी तरह से फिट हो सकता है। खṁ , एक भौतिक तत्व होने के नाते, सैद्धांतिक रूप से एक संख्यात्मक कोड सौंपा जा सकता है - फिर वे जो खोज रहे हैं उसे पा सकते हैं।
वैदिक सोच के अनुसार, भौतिक तत्व उसके गुणों से गौण है - जब किसी विशेष वस्तु के गुणों को समझ लिया जाता है, तो वह स्थूल वस्तु के बराबर या उससे बेहतर होती है। इस अर्थ में, आधुनिक विज्ञान ने पहले ही डार्क मैटर की खोज कर ली है, क्योंकि उन्होंने इसके गुणों के बारे में कुछ समझ लिया है - बस उन्हें अभी तक इसका एहसास नहीं हुआ है। श्रीमद् भागवतम् में हमें निम्नलिखित श्लोक मिलता है:
नभों की गतिविधियों और विशेषताओं को सभी जीवित प्राणियों के बाह्य और आंतरिक अस्तित्व, अर्थात् प्राणवायु, इंद्रियों और मन के क्रिया-क्षेत्र के लिए समायोजन के रूप में देखा जा सकता है। ( श्रीमद्भागवतम् 3.26.34)
यह श्लोक महान वैज्ञानिक शोध कार्य के लिए संभावित आधार है। यह बताता है कि नभों से सूक्ष्म रूप कैसे उत्पन्न होते हैं , उनकी विशेषताएँ और क्रियाएँ क्या हैं, और कैसे मूर्त तत्व, अर्थात् वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी, सूक्ष्म रूप से प्रकट होते हैं।
भागवतम केवल मूल भौतिक तत्वों की सूची नहीं देता है, बल्कि वैज्ञानिक रूप से बताता है कि कैसे वे तत्व अस्तित्व के सबसे सूक्ष्म स्तर से लेकर ब्रह्मांड के विभाजन तक विकसित होते हैं - यह वास्तव में काफी विस्तृत और वैज्ञानिक है। फिर भी विज्ञान को पदार्थ की इस समझ का पूरा लाभ उठाने और यह पता लगाने के लिए कि ब्रह्मांड कैसे अस्तित्व में आया, उन्हें तत्वों की अपनी तालिका में सिर्फ़ खम को जोड़ने से ज़्यादा कुछ करना होगा - उन्हें अहंकार (झूठा अहंकार), मन (दिमाग) और बुद्धि (बुद्धि) को जोड़ना होगा। दरअसल, भगवद गीता ने इन्हें भौतिक तत्वों के रूप में सूचीबद्ध किया है। इसके अलावा, इन तत्वों, अहंकार, मन और बुद्धि को खम से भी अधिक सूक्ष्म के रूप में वर्गीकृत किया गया है , क्योंकि वे चेतना ( आत्मा ) के चरित्र के अधिक करीब हैं ।
वैज्ञानिक तालिका में जोड़े जा रहे स्थूल और सूक्ष्म भौतिक तत्वों से परे, भगवद गीता कहती है कि अस्तित्व और वास्तविकता की पूरी समझ दो पारलौकिक, विरोधी-भौतिक अवधारणाओं - अर्थात् आत्मा और परमात्मा (चेतना और सुपर चेतना) को जोड़े बिना संभव नहीं है। ऐसा लगता है कि विज्ञान डार्क मैटर से भी ज़्यादा संघर्ष करता है। हमने इन्हें 'लाइट मैटर' नाम दिया है।
मन और बुद्धि को आत्मा या आत्मा के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए । मन और बुद्धि पदार्थ से उत्पन्न नहीं हुए हैं जैसा कि कुछ दार्शनिकों या वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया है। सूची में अंतिम है अहंकार या मिथ्या अहंकार। ये सभी भौतिक तत्व हैं जो अपरा-प्रकृति या कृष्ण की निम्न ऊर्जा से प्रकट होते हैं । ये स्थूल और सूक्ष्म तत्व भौतिक शरीर का निर्माण करते हैं और भीतर आत्मा को ढंकते हैं।
भौतिक तत्त्वों से बंधे हुए लोग शरीर को ही आत्मा मानते हैं। किन्तु कृष्ण कहते हैं कि उनकी एक अन्य शक्ति है - एक पराशक्ति, जो एक चेतन शक्ति है तथा सभी जीवों से मिलकर बनी है।
भगवद्गीता में स्थूल और सूक्ष्म भौतिक तत्वों के साथ-साथ चेतना और अतिचेतना की भी स्पष्ट व्याख्या की गई है। कोई भी सिद्धांत जिसमें इन सभी तत्वों को शामिल न किया गया हो, वह निश्चित रूप से अपर्याप्त है।
हे धनंजय! मुझसे श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है। सभी वस्तुएं मुझ पर टिकी हुई हैं, जैसे धागे में पिरोए गए रत्न। 7/7
हे कुन्तीपुत्र, मैं जल का स्वाद हूँ, सूर्य और चन्द्रमा का प्रकाश हूँ। मैं सभी वेदों में पाया जाने वाला 'ॐ' अक्षर हूँ , मैं अंतरिक्ष में ध्वनि हूँ और मैं मनुष्य में पुरुषत्व हूँ। 7/8
मैं पृथ्वी की मूल गंध हूँ, मैं अग्नि की चमक हूँ। मैं सभी प्राणियों का जीवन और तपस्या करने वालों का तप हूँ। 7/9
हे पार्थ! तुम यह जान लो कि मैं ही समस्त जीवों का मूल कारण हूँ। मैं ही बुद्धिमानों की बुद्धि हूँ और मैं ही शक्तिशाली लोगों की शक्ति हूँ। 7/10
मैं बलवानों का बल हूँ जो राग और आसक्ति से रहित है। मैं संतानोत्पत्ति की इच्छा हूँ जो धर्म के सिद्धांतों का उल्लंघन नहीं करती । 7/11
यह भी जान लो कि सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण से उत्पन्न समस्त पदार्थ मुझसे ही उत्पन्न होते हैं, तथापि मैं उनमें नहीं हूँ, परन्तु वे मुझमें हैं। 7/12
इन तीनों गुणों से सारा जगत् मोहग्रस्त है, अतः मुझे कोई नहीं समझ सकता, क्योंकि मैं इन तीनों गुणों से श्रेष्ठ हूँ और अपरिवर्तनशील हूँ। 7/13
अनुवृत्ति
प्राचीन काल से ही हम ज्ञान और अर्थ की खोज में एक ही मूल प्रश्न पाते हैं - हम कौन हैं? हम कहाँ से आए हैं? हम यहाँ क्यों हैं? हमें अपना आचरण कैसा रखना चाहिए? क्या मृत्यु के बाद जीवन है? ये प्रश्न हमारे पूर्वजों के मन में थे और हम आज भी वही प्रश्न पूछते हैं। इन प्रश्नों के उत्तर की खोज एक बुद्धिमान व्यक्ति को इस निष्कर्ष पर ले जाती है कि चेतना पदार्थ से श्रेष्ठ है और एक परम स्रोत होना चाहिए जिससे ब्रह्मांड और उससे परे की हर चीज़ निकलती है।
यहाँ श्री कृष्ण कहते हैं कि वे ही सबका एकमात्र कारण हैं और उनसे श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है। वे ब्रह्माण्ड और सभी जीवित प्राणियों का योग हैं, लेकिन वे स्वयं परम पुरुष के रूप में सभी से पृथक रहते हैं।
योग प्रणालियों में हम पाते हैं कि मंत्रों के जाप की अत्यधिक अनुशंसा की जाती है और संभवतः ओम या ओंकार से अधिक किसी मंत्र का जाप नहीं किया जाता है । इस ओंकार को अक्षरों ( अ, उ और ऋ ) के सर्वोच्च संयोजन के रूप में वर्णित किया गया है और इस प्रकार यह प्राथमिक वैदिक मंत्र है। यहाँ श्री कृष्ण कहते हैं कि वे वैदिक मंत्रों में पाए जाने वाले ओम हैं और इस प्रकार, ओम का जाप करते समय कृष्ण का ही ध्यान करना चाहिए ।
जो व्यक्ति ब्रह्म के सबसे निकटस्थ रूप ॐ का जप करता है , वह ब्रह्म के समीप पहुँच जाता है। यह व्यक्ति को भौतिक संसार के भय से मुक्त करता है, इसलिए इसे तारक-ब्रह्म कहते हैं । हे विष्णु/कृष्ण, आपका स्वयंभू नाम ॐ ज्ञान का शाश्वत रूप है। भले ही इस नाम के जप की महिमा के बारे में मेरा ज्ञान अधूरा हो, फिर भी इस नाम के जप के अभ्यास से मैं पूर्ण ज्ञान प्राप्त करूँगा। जिसके पास अप्रकट शक्तियाँ हैं और जो पूर्णतः स्वतंत्र है, वह ॐकार का स्पंदन प्रकट करता है , जो स्वयं को इंगित करता है। ब्रह्म, परमात्मा और भगवान ये तीन रूप हैं जो वह प्रकट करता है। ( धृत ऋग्वेद १.१५६.३)
अब सवाल यह उठ सकता है कि अगर ॐ श्री कृष्ण से अलग नहीं है, तो फिर महा-मंत्र का जाप करने की क्या ज़रूरत है ? जीव गोस्वामी, विश्वनाथ चक्रवर्ती, भक्तिविनोद, सरस्वती ठाकुर, स्वामी भीमराव श्रीधर, भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद और अन्य महान आचार्य इस बात पर सहमत हैं कि ॐ हमें भौतिक बंधन से मुक्ति के चरण तक मदद करता है। लेकिन महा-मंत्र का जाप करने के लाभ मुक्ति के बाद भी जारी रहते हैं, जिससे हमें कृष्ण के प्रति सहज स्नेह विकसित करने और इस तरह उनके साथ अपने शाश्वत संबंध को विकसित करने में मदद मिलती है।
मंत्रों के आन्तरिक शास्त्र में कहा गया है कि ॐ भगवान श्री कृष्ण की बांसुरी से निकलता है; फिर यह गायत्री मंत्र के रूप में प्रकट होता है , फिर वेद , वेदांत और श्रीमद्भागवत के रूप में। भागवत के अंतिम श्लोक में महामंत्र के जाप की सलाह दी गई है ।
महा-मंत्र का जाप हमें सभी अवांछनीय आदतों, सभी गंदे गुणों और सभी दुखों से मुक्ति दिला सकता है। महा-मंत्र का जाप करें ! इसके अलावा कुछ भी आवश्यक नहीं है। इसे लें! महा-मंत्र का जाप करें और कलियुग के इस अंधकारमय युग में सबसे व्यापक और व्यापक आस्तिक अवधारणा के साथ अपना वास्तविक जीवन शुरू करें । आइए हम सभी श्री कृष्ण को नमन करें। ( श्रीमद्भागावतम् 12.13.23 )
ॐ का जाप करना चाहिए और निश्चित रूप से सभी को महामंत्र का जाप करना चाहिए । जो लोग आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में ऐसा करते हैं, उन्हें निश्चित रूप से आत्म-साक्षात्कार का फल मिलेगा।
मेरी यह दिव्य शक्ति, जो प्रकृति के तीन गुणों से युक्त है, पराजित करना अत्यन्त कठिन है। फिर भी जो मेरी शरण लेते हैं, वे इससे पार हो जाते हैं। 7/14
जो मूर्ख हैं, जो मनुष्यों में सबसे अधम हैं, जिनका ज्ञान मोह से ढका हुआ है और जो अधर्म के कामों का आश्रय लेते हैं, ऐसे अधर्मी लोग कभी भी मेरी शरण में नहीं आते। 7/15
हे भरतवंशी! चार प्रकार के मनुष्य मेरी पूजा करने के लिए भाग्यशाली हैं - संकटग्रस्त, जिज्ञासु, धन चाहने वाले तथा आत्म-साक्षात्कार की इच्छा रखने वाले। 7/16
इनमें से जो आत्म-साक्षात्कार चाहता है, वह श्रेष्ठ है। वह सदैव मेरे चिन्तन में लीन रहता है और भक्तियोग में लगा रहता है । मैं उसे बहुत प्रिय हूँ और वह मुझे बहुत प्रिय है। 7/17
निश्चय ही वे सभी पुण्यात्मा हैं, फिर भी मैं स्वरूपसिद्ध भक्त को अपना ही स्वरूप मानता हूँ, क्योंकि उसका मन अपने परम लक्ष्य के रूप में मुझमें ही पूरी तरह से स्थिर रहता है। 7/18
अनुवृत्ति
श्री कृष्ण यहाँ अपनी माया शक्ति के बारे में बात कर रहे हैं, जिसे महा-माया के नाम से भी जाना जाता है, ताकि इसे योग-माया के नाम से जानी जाने वाली उनकी आंतरिक शक्ति से अलग किया जा सके । महा-माया भौतिक ऊर्जा और प्रकृति के गुणों की शक्ति है जो भौतिक अस्तित्व में सभी जीवित प्राणियों को नियंत्रित करती है, उन्हें संसार से बांधती है । भौतिक प्रकृति के इन तीन गुणों पर भगवद गीता के अध्याय 14 में विस्तार से चर्चा की जाएगी।
कृष्ण कहते हैं कि बद्धजीव के लिए भौतिक प्रकृति के गुणों से बच पाना बहुत कठिन है, लेकिन जो भक्तियोग द्वारा कृष्ण की शरण लेता है , वह आसानी से उनसे पार हो सकता है।
कृष्ण आगे बताते हैं कि पवित्र व्यक्ति (दुखी, जिज्ञासु, धन के इच्छुक तथा आत्म-साक्षात्कार की इच्छा रखने वाले) उनकी शरण लेते हैं, किन्तु इनमें से कृष्ण कहते हैं कि ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार की खोज करने वाले श्रेष्ठ हैं।
धन प्राप्ति के लिए, जिज्ञासावश या व्यथावश श्री कृष्ण की शरण लेने के पश्चात, प्रायः देखा जाता है कि ऐसे व्यक्ति पुनः भौतिक गतिविधियों का अपना सामान्य क्रम अपना लेते हैं। जो लोग ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार के लिए कृष्ण के पास आते हैं, वे वास्तव में भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो जाते हैं और शाश्वत आनंद के स्तर में प्रवेश करते हैं। अंततः वे कृष्ण के परम धाम को प्राप्त करते हैं, जहाँ से वे कभी भी जन्म और मृत्यु की दुनिया में वापस नहीं आते, जैसा कि अध्याय 15 में बताया जाएगा। इसलिए, आत्म-साक्षात्कार के साधक जो कृष्ण की शरण लेते हैं और अपने सभी विचारों और कर्मों को कृष्ण में लीन कर देते हैं, वे पुण्यात्माओं में सर्वश्रेष्ठ माने जाते हैं।
अनेक जन्मों के पश्चात्, जो ज्ञानवान है, वह मेरी शरण में आता है। उसे यह ज्ञात होता है कि वासुदेव ही सबका मूल है। ऐसा महान् व्यक्तित्व अत्यन्त दुर्लभ है। 7/19
जिनकी बुद्धि विभिन्न भौतिक कामनाओं में खो गई है, वे अन्य देवताओं की शरण लेते हैं। अपनी प्रकृति से प्रभावित होकर वे विभिन्न अनुष्ठान करते हैं। 7/20
मनुष्य जिस भी रूप में देवताओं की पूजा करना चाहता है, मैं उसी रूप में उसकी श्रद्धा को दृढ़ कर देता हूँ। 7/21
जो मनुष्य श्रद्धापूर्वक उस विशेष रूप की पूजा करता है, वह केवल मेरी अनुमति से ही अपनी इच्छाओं की पूर्ति प्राप्त करता है। 7/22
किन्तु ऐसे अल्प बुद्धि वाले व्यक्तियों को जो फल प्राप्त होता है, वह क्षणिक होता है। जो लोग देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं को प्राप्त होते हैं, किन्तु मेरे भक्त मुझे प्राप्त होते हैं। 7/23
अनुवृत्ति
श्री कृष्ण के प्रति समर्पण एक ही जीवन में संभव नहीं है। वास्तव में कृष्ण कहते हैं कि ज्ञान प्राप्त करने के कई जन्मों के बाद व्यक्ति अंततः वासुदेव (कृष्ण) को सभी का स्रोत जानकर उनके प्रति समर्पित हो जाता है। वास्तव में ऐसे व्यक्ति बहुत दुर्लभ हैं - स महात्मा सुदुर्लभः ।
महात्मा का शाब्दिक अर्थ है एक महान व्यक्तित्व या कृष्ण का भक्त, लेकिन कोई व्यक्ति केवल 'रबर स्टैम्पिंग' से महात्मा नहीं बन जाता । कुछ गुण आवश्यक हैं और केवल वे ही महात्मा माने जाने चाहिए जो ऐसे गुणों को प्रकट करते हैं। चैतन्य-चरितामृत में इन गुणों का उल्लेख इस प्रकार किया गया है:
श्री कृष्ण के भक्त सदैव दयालु, विनम्र, सत्यवादी, सबके प्रति समभाव रखने वाले, दोषरहित, उदार, सौम्य और स्वच्छ होते हैं। वे भौतिक सम्पत्ति से रहित होते हैं और सभी के लिए कल्याणकारी कार्य करते हैं। वे शान्त, कृष्ण के प्रति समर्पित और इच्छा रहित होते हैं। वे भौतिक प्राप्ति के प्रति उदासीन होते हैं और कृष्ण की भक्ति में स्थिर रहते हैं। वे काम, क्रोध, लोभ आदि छः दुर्गुणों पर पूर्ण नियंत्रण रखते हैं। वे उतना ही खाते हैं, जितना आवश्यक हो और वे मिथ्या अहंकार से ग्रस्त नहीं होते। वे आदरणीय, गंभीर, दयालु और मिथ्या प्रतिष्ठा से रहित होते हैं। वे मिलनसार, काव्यमय, विशेषज्ञ और मौन होते हैं। ( चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला , 22. 78-80)
समकालीन समय में भक्ति आंदोलन की लोकप्रियता में कई देवी-देवताओं जैसे शिव, गणेश, सरस्वती, लक्ष्मी आदि की पूजा भी शामिल हो गई है। हालाँकि, भगवद गीता के अनुसार , विभिन्न देवताओं की पूजा कृष्ण की पूजा के समान स्तर की नहीं है और इस प्रकार यह आत्म-साक्षात्कार में आगे बढ़ने में मदद नहीं करती है। भक्ति-योग केवल कृष्ण के लिए है। भक्ति कृष्ण और उनके भक्तों के बीच पारस्परिक आदान-प्रदान है और इस प्रकार भक्ति देवताओं की पूजा के साथ असंगत है।
ऐसा नहीं है कि देवता 'मिथ्या देवता' हैं, लेकिन वे किसी को भौतिक बंधन से मुक्त नहीं कर सकते। कृष्ण जानते हैं कि सभी जीवित प्राणियों के अंतिम कल्याण के लिए क्या आवश्यक है और इसलिए वे कहते हैं कि देवताओं की पूजा कम बुद्धिमानी वाली है।
यह भी कहा जा सकता है कि जो लोग देवताओं की पूजा करते हैं, वे अप्रत्यक्ष रूप से कृष्ण की पूजा करते हैं, क्योंकि देवता सार्वभौमिक मामलों के प्रबंधन के लिए कृष्ण के प्रतिनिधि हैं। इस तरह देवताओं की पूजा भी कृष्ण की पूजा है, सिवाय मुक्ति के फलों के। केवल कृष्ण को ही मुक्ति-पाद , मुक्ति के दाता या मुकुंद के रूप में जाना जाता है। पद्म पुराण में बोलते हुए , शिव कहते हैं:
निस्संदेह, विष्णु (कृष्ण) ही सभी को मुक्ति प्रदान करने वाले एकमात्र हैं। ( पद्म पुराण ६.२५३.१७६)
जब कृष्ण की शरण ही जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति का एकमात्र आश्रय है, तो यह तर्कसंगत है कि मनुष्य को कृष्ण की शरण लेनी चाहिए तथा विभिन्न देवताओं की पूजा का परित्याग कर देना चाहिए।
अनुवृत्ति
यहाँ श्री कृष्ण अपनी स्थिति को एकदम स्पष्ट रूप से बताते हैं। वे शाश्वत, अजन्मा, सर्वोच्च और अविनाशी हैं। इसके साथ ही वे यह भी कहते हैं कि जो लोग मूर्ख हैं ( मूढ़ ) वे इस संसार में उनके प्रकट होने को भौतिक रूप में निराकार ब्रह्म का एक अस्थायी प्रकटन मानते हैं। ऐसे भ्रमित दार्शनिक मानते हैं कि कृष्ण का शरीर भौतिक है और कृष्ण, अन्य जीवित प्राणियों की तरह, ब्रह्म-ज्योति की अभिव्यक्ति हैं। भगवद्गीता के अध्याय 14 में , कृष्ण समझाते हैं कि वे ब्रह्म-ज्योति के मूल स्रोत हैं और सभी जीवित प्राणी उनसे उत्पन्न होते हैं। कृष्ण सभी के सामने प्रकट या प्रकट नहीं होते हैं - विशेषकर उन लोगों के सामने जो उनसे ईर्ष्या या जलन रखते हैं। ईर्ष्यालु लोगों के लिए कृष्ण अपनी आध्यात्मिक शक्ति, योग-माया, से आच्छादित रहते हैं और साथ ही ईर्ष्यालु लोग जन्म-मृत्यु के चक्र में महा-माया से आच्छादित रहते हैं।
हे अर्जुन! मैं भूत, वर्तमान और भविष्य को जानता हूँ। मैं सभी जीवों को जानता हूँ, किन्तु वे मुझे नहीं जानते। 7/26
हे शत्रुविजेता! सृष्टि के आरम्भ में सभी जीव इच्छा और द्वेष के द्वन्द्वों से भ्रमित होकर जन्म लेते हैं। 7/27
फिर भी जो लोग पुण्य कर्म करते हैं, वे समस्त फलों से शुद्ध हो जाते हैं - वे द्वैत के भ्रम से मुक्त हो जाते हैं और समर्पण भाव से मेरी पूजा करते हैं। 7/28
जो लोग मेरी शरण में आकर बुढ़ापे और मृत्यु से मुक्त होने का प्रयास करते हैं, वे परम सत्य, वैयक्तिक आत्मा तथा क्रिया-प्रतिक्रिया के नियमों को जानते हैं। 7/29
जो लोग मुझमें मन को एकाग्र करके मुझे प्रकृति का नियंत्रक, देवताओं का नियंत्रक तथा समस्त यज्ञों का प्राप्तकर्ता जानते हैं, वे मृत्यु के समय मुझे जान लेंगे। 7/30
अनुवृत्ति
भगवद्गीता में जो ज्ञान है , वह वैदिक साहित्य के बाहर नहीं मिल सकता। दुनिया में कोई भी साहित्यिक स्रोत गीता की बराबरी नहीं कर सकता । श्री कृष्ण की दिव्यता को इतनी स्पष्टता और निर्भीकता के साथ कहा गया है कि योग के गंभीर छात्र के मन में कोई संदेह नहीं रह सकता। कृष्ण ने यह बहुत स्पष्ट कर दिया है कि वे शाश्वत हैं, जन्म से रहित हैं, सर्वोच्च और अविनाशी हैं। वे भूत, वर्तमान और भविष्य को जानते हैं; वे सभी जीवित प्राणियों को जानते हैं और जो लोग कृष्ण पर ध्यान में अपने मन को स्थिर करते हैं, उन्हें यह जानते हुए कि वे सब कुछ के नियंत्रक हैं, उन्हें इस भौतिक संसार में फिर से जन्म नहीं लेना पड़ेगा।
ॐ तत् सत् - इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता नामक उपनिषद् में श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच हुए संवाद से ज्ञान-विज्ञान योग नामक सातवां अध्याय समाप्त होता है
अध्याय 8 –अक्षर ब्रह्म योग (भगवान की प्राप्ति)
अनुवृत्ति
योग के गंभीर विद्यार्थी के लिए तथा जीवन की पूर्णता की इच्छा रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, अर्जुन अपने परम मित्र और शुभचिंतक श्रीकृष्ण से कई महत्वपूर्ण प्रश्न पूछता है। वेदान्तसूत्र , जो पारलौकिकता के सिद्धांत पर अब तक लिखा गया सर्वाधिक विद्वत्तापूर्ण साहित्य है, इस कथन से आरम्भ होता है, ओम् अथा तो ब्रह्मजिज्ञासा - ' अब इस मानव जीवन में, व्यक्ति को ब्रह्म की जिज्ञासा करनी चाहिए।' मानव जीवन वास्तव में ऐसे विषयों की जिज्ञासा के लिए है, जैसा कि अर्जुन ने कहा है, और योग के परम गुरु, श्रीकृष्ण अब उनका संक्षिप्त उत्तर देंगे । जीवन की इच्छाओं का लक्ष्य कभी भी इन्द्रियों की तृप्ति नहीं होना चाहिए। मनुष्य को स्वस्थ जीवन की ही कामना करनी चाहिए, क्योंकि मानव जीवन परम सत्य की खोज के लिए है। किसी अन्य कार्य को अपने कर्मों का लक्ष्य नहीं बनाना चाहिए । ( श्रीमद्भागावतम् १.२.१० )
भगवान श्री कृष्ण ने उत्तर दिया: ऐसा कहा जाता है कि ब्रह्म अविनाशी सर्वोच्च है, और आत्मा जीव की मूल आध्यात्मिक प्रकृति है। कर्म वह है जो जन्म, जीवन की अवधि और मृत्यु उत्पन्न करता है। 8/3
इस भौतिक अभिव्यक्ति को निरंतर परिवर्तनशील के रूप में परिभाषित किया गया है और यह भौतिक ब्रह्मांड परमपुरुष का ब्रह्मांडीय रूप है। मैं सभी यज्ञों का उद्देश्य हूँ, सभी जीवित प्राणियों में स्थित हूँ। 8/4
जो मनुष्य मृत्यु के समय मेरा स्मरण करता हुआ शरीर त्यागता है, वह मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है - इसमें कोई संदेह नहीं है। 8/5
हे कुन्तीपुत्र! मृत्यु के समय मनुष्य जिस भी अवस्था का स्मरण करता है, वह उसी स्वरूप को प्राप्त होता है। 8/6
अतः तू सदैव मेरा स्मरण कर और युद्ध कर! अपने मन और बुद्धि को मुझे समर्पित कर दे, तू अवश्य ही मुझे प्राप्त होगा। 8/7
अनुवृत्ति
श्री कृष्ण द्वारा अर्जुन को दिए गए उत्तर सटीक हैं और यदि कोई कृष्ण को योग के सर्वोच्च अधिकारी के रूप में स्वीकार करता है , जैसा कि वे हैं, तो वह शीघ्र ही सबसे मूल्यवान ज्ञान प्राप्त कर लेता है। अटकलों या परीक्षण और त्रुटि की प्रक्रिया से पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने से केवल मूल्यवान समय बर्बाद होता है। वास्तव में, अटकलों और प्रयोग में इतना समय बर्बाद होता है कि सदियों बाद भी ऐसी प्रक्रियाएँ जीवन के अर्थ का पूर्ण ज्ञान देने में विफल रही हैं। हर कोई मर रहा है, और अधिकांशतः जीवन के सबसे बुनियादी सवालों के जवाब के बिना मर रहा है। हालाँकि, अनादि काल से, श्री कृष्ण के पास उत्तर हैं और उन्हें यहाँ भगवद गीता में प्रस्तुत किया गया है ।
कृष्ण कहते हैं कि सभी जीव ब्रह्म हैं - परम सत्य की आध्यात्मिक ऊर्जा का अभिन्न अंग - शाश्वत, व्यक्तिगत, अविनाशी और अपरिवर्तनीय। हालाँकि, इस भौतिक संसार में शरीर की मृत्यु सभी को होती है। कोई अपवाद नहीं है। लेकिन जिनके मन और बुद्धि कृष्ण पर टिकी हैं, वे भौतिक संसार में फिर से जन्म नहीं लेते, बल्कि कृष्ण के अपने दिव्य स्वभाव को प्राप्त करते हैं। कृष्ण स्वभाव से सच्चिदानन्द हैं - शाश्वत, ज्ञान में पूर्ण और आनंद से भरपूर। मृत्यु के समय कृष्ण को याद करने से, व्यक्ति उस स्वभाव को प्राप्त करता है और तुरंत कृष्ण के धाम में स्थानांतरित हो जाता है, जो भौतिक आकाश और जन्म और मृत्यु के ग्रहों से बहुत दूर है। जैसा कि कृष्ण अध्याय 15 में बताएंगे कि जो व्यक्ति उनके परम धाम को प्राप्त कर लेता है, वह इस भौतिक संसार में वापस नहीं आता।
जब हम सा सा रा की बात करते हैं, तो हम वास्तव में पुनर्जन्म के बारे में बात कर रहे होते हैं। हालाँकि पुनर्जन्म कई समुदायों में एक लोकप्रिय मान्यता बन रही है, लेकिन इसे ज़्यादातर लोग गलत समझते हैं। कई लोगों के लिए, पुनर्जन्म का मतलब है जीवन के बाद भी मनुष्य के रूप में जन्म लेना, लेकिन यह सच नहीं है। मानव जीवन का रूप बहुत कम ही प्राप्त होता है। यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो तेज़ी से उत्तराधिकार में आती है। मानव प्रजाति के ऊपर और नीचे सैकड़ों और हज़ारों अन्य जीवन रूप हैं। इस जीवन में किए गए कार्यों और मृत्यु के समय व्यक्ति की अंतिम चेतना और मन की स्थिति के अनुसार, व्यक्ति का अगला जन्म निर्धारित होता है।
मनुष्य से नीचे की प्रजातियों में, अर्थात् पशु, जलचर, कीट और वनस्पति जीवन में, बहुत अज्ञानता और पीड़ा है। मानव स्तर से ऊपर दिव्य प्राणियों और दिव्य सुखों से भरे उच्च ग्रह हैं। फिर भी उच्च या निम्न, भौतिक दुनिया में जीवन के सभी पद अस्थायी हैं। भौतिक ब्रह्मांड में शाश्वत अभिशाप और शाश्वत सुख का कोई स्थान नहीं है। इस दुनिया में कुछ भी शाश्वत नहीं है। केवल कृष्ण का निवास ही सुख और दुख के द्वंद्व से परे है।
कृष्ण ऊपर श्लोक 5 में कहते हैं, अन्त-काले च मामेव स्मरण मुक्त्वा कलेवरम् - जो व्यक्ति मृत्यु के समय उन्हें याद करता है, वह उनके दिव्य स्वभाव को प्राप्त करता है। जीवन के अंत में कृष्ण को याद करना वास्तव में पूर्णता है, और उन्हें भूलना सबसे बड़ा विचलन है। विष्णु धर्मोत्तर पुराण में कहा गया है :
यदि एक क्षण के लिए भी कृष्ण का स्मरण छूट जाए तो वह सबसे बड़ी हानि, सबसे बड़ा भ्रम और सबसे बड़ी विसंगति है। ( विष्णु - धर्मोत्तर पुराण १.१६ )
हालाँकि, दुनिया के बारे में हमारा अनुभव यह है कि मृत्यु के साथ अक्सर बहुत दर्द, भ्रम और स्मृति की उलझन होती है। इसलिए, ऐसा लगता है कि मृत्यु के समय कृष्ण को याद करना कोई आसान काम नहीं है। मृत्यु किसी भी समय, बिना किसी सूचना के या यहाँ तक कि नींद के दौरान भी आ सकती है, जिससे कृष्ण के स्मरण में बाधा उत्पन्न होती है। इस संबंध में कुलशेखर आलवार मुकुंद -माला स्तोत्रम में इस प्रकार लिखते हैं:
हे कृष्ण, कृपया मुझे शीघ्र मरने में सहायता करें, ताकि मेरे मन का हंस आपके चरण-कमलों के तने में बंध जाए। अन्यथा, जब मेरा गला रुंध जाएगा, तब मैं आपका स्मरण कैसे कर पाऊँगा ? ( मुकुंदमाला स्तोत्रम् 33 )
भक्तियोगी के लिए कृष्ण अपने सभी प्रयासों, अभ्यासों और सेवाओं को ध्यान में रखते हैं। यदि भक्तियोगी मृत्यु के समय कृष्ण को याद न भी कर पाए, तो भी कृष्ण उसे अवश्य याद करेंगे। श्री कृष्ण किसी भी परिस्थिति में कभी नहीं भूलते और इस प्रकार वे अपने भक्त को मृत्यु के चंगुल से शीघ्र ही छुड़ा लेते हैं। स्वयं श्री कृष्ण ने भी वराहपुराण में इस बात की पुष्टि इस प्रकार की है :
यदि मेरा भक्त मृत्यु के समय शरीर में उत्पन्न महान् व्यथा के कारण मुझे स्मरण करने में असमर्थ हो, तो उस समय मैं अपने भक्त को स्मरण करूंगा तथा उसे वैकुंठलोक में ले जाऊंगा।
हे पार्थ! जो मनुष्य योग का अभ्यास करता है और अपने मन को एकाग्र करके, मार्ग से विचलित हुए बिना, भगवान् परमेश्र्वर का ध्यान करता है, वह निश्चय ही उन्हें प्राप्त करता है। 8/8
मनुष्य को उस परम पुरुष का ध्यान करना चाहिए जो सर्वज्ञ है, अनादि है, परम नियन्ता है, जो अणु कण से भी छोटा है, फिर भी जो ब्रह्माण्ड की समस्त वस्तुओं का आधार है, जिसका स्वरूप अकल्पनीय है, जो सूर्य के समान तेजस्वी है तथा जो भौतिक प्रकृति से परे है। 8/9
मृत्यु के समय जो मनुष्य योगबल से अपनी भौहों के मध्य प्राणों को खींचकर स्थिर मन से उनका स्मरण करता है, वह निश्चय ही दिव्य परमपुरुष को प्राप्त होता है। 8/10
अनुवृत्ति
यहाँ योग और ध्यान का वर्णन किया गया है। हालाँकि, वे अवैयक्तिक या आत्म-केंद्रित प्रक्रियाएँ नहीं हैं। ध्यान परम सत्य, श्री कृष्ण पर किया जाना चाहिए - अमूर्त विचारों पर नहीं कि हम स्वयं वास्तविकता का योग हैं, कि हम सर्वज्ञ हैं या कि हम सर्वोच्च नियंत्रक हैं आदि। ऐसी प्रक्रियाएँ ध्यान नहीं, बल्कि आत्म-प्रवंचना हैं और कभी मुक्ति या शाश्वत आनंद की ओर नहीं ले जाती हैं।
श्लोक 10 में, श्री कृष्ण कहते हैं कि योगिक ध्यान (अष्टांग और कुण्ड अलिनि-योग) में व्यक्ति को अपनी प्राणवायु को भौंहों के क्षेत्र में खींचना चाहिए। यह ज्ञान-चक्र के स्थान को इंगित करता है । शरीर में सात चक्र स्थित हैं जो मानव चेतना के प्राथमिक स्थान हैं। चेतना पूरे शरीर में व्याप्त है, लेकिन कहा जाता है कि यह सात चक्रों में से एक में केंद्रित है - मूलाधार चक्र ( जननांग के मूल में स्थित ), स्विधास्थ चक्र ( रीढ़ की हड्डी के मूल में स्थित), मणीपुर चक्र (नाभि क्षेत्र में स्थित), आ हठ चक्र ( हृदय में स्थित ) , विशुध्द चक्र ( गले में स्थित), आज्ञ चक्र (भौंहों के बीच में स्थित) और सहस्र चक्र ( सिर के शीर्ष पर स्थित) ।
जब चेतना निचले तीन चक्रों में स्थित होती है , तो व्यक्ति खाने, सोने, संभोग करने और रक्षा करने जैसी पशु प्रवृत्तियों में व्यस्त पाया जाता है। जब चेतना ऊपरी चक्रों में स्थित होती है, तो आध्यात्मिक संस्कृति की सूक्ष्म भावनाओं में प्रगति होती है और अंततः मुक्ति मिलती है । चेतना ध्यान में एक चक्र से दूसरे चक्र तक शरीर में सूक्ष्म मार्ग के माध्यम से ऊपर उठती है जिसे सुषुम्ना - नादि कहा जाता है ।
कृष्ण कहते हैं कि योगी को अपनी चेतना को ज्ञान - चक्र में स्थापित करना चाहिए , जिसे कभी-कभी 'तीसरी आँख' भी कहा जाता है। यहाँ योगी अपनी अंतिम तैयारी करता है और अंत में चेतना को सुषुम्ना-नादि के माध्यम से सहस्रार - चक्र तक ले जाता है और वहाँ से योगी भौतिक शरीर को त्याग देता है । यदि अष्टांग योगि या कुण्डलिन योगि अपने ज्ञान- चक्र पर ध्यान केन्द्रित करते हुए श्री कृष्ण को अपने ध्यान का विषय बनाता है , तो सहस्त्र चक्र पार करने के पश्चात् योगी श्री कृष्ण के परम धाम को प्राप्त करता है । तथापि, यदि उक्त योगी श्री कृष्ण को अपने ध्यान का विषय नहीं बनाता है, तो वह कुछ समय के लिए ब्रह्म-ज्योति में प्रवेश कर सकता है , लेकिन अंततः वह इस भौतिक संसार में वापस आ जाता है।
योग की उपर्युक्त प्रक्रियाओं के लिए अलौकिक प्रयास की आवश्यकता होती है और अधिकांशतः इस युग में औसत व्यक्ति के लिए इन्हें प्राप्त करना संभव नहीं है। एकांत योग और कुण्ड अलिन योग का अभ्यास समाज से पूर्ण एकांत में, पूर्ण ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए और लंबे समय तक उपवास करते हुए किया जाना चाहिए। प्राचीन काल में ऐसे योगी हिमालय की पर्वतीय गुफाओं या रेगिस्तानों में जाते थे। आधुनिक योग स्टूडियो और समाजों में आज के योगी अपनी चेतना को चक्रों से सहस्रा चक्र तक बढ़ाने में असमर्थ हैं क्योंकि उनमें आवश्यक एकांत और दृढ़ संकल्प का अभाव है । इसलिए, भगवद्गीता निर्णायक रूप से भक्ति योग की प्रक्रिया की अनुशंसा करती है जिसका अभ्यास हर किसी के द्वारा, हर जगह, श्री कृष्ण पर मन को स्थिर करके किया जा सकता है और इस प्रकार पूर्णता प्राप्त की जा सकती है ।
कोई यह सवाल कर सकता है कि चूँकि श्री कृष्ण यहाँ तीसरे व्यक्ति में बोल रहे हैं, इसलिए वे स्वयं को ध्यान के विषय के रूप में संदर्भित नहीं कर रहे हैं और इसलिए इसका मतलब यह नहीं है कि हमें कृष्ण का ध्यान करना चाहिए। हालाँकि, भक्ति-योग के महान आचार्य स्वामी बीआर श्रीधर महाराज के अनुसार , जब कृष्ण तीसरे व्यक्ति में बोलते हैं, तो वे ध्यान के विषय को परमात्मा (सुपर कॉन्शियसनेस) के रूप में अपने विस्तार के रूप में संदर्भित करते हैं। जैसा कि पहले ही दूसरे अध्याय में बताया गया है, श्री कृष्ण स्वयं को परमात्मा के रूप में प्रकट करते हैं, जो सभी जीवित प्राणियों के हृदय में मौजूद हैं। इसलिए, परमात्मा पर ध्यान का अर्थ है कृष्ण पर ध्यान।
जो लोग अनर्थ (हृदय की भ्रांतियों) के कारण परम सत्य को व्यक्तिगत रूप में नहीं समझ पाते , वे कृष्ण के ब्रह्म रूपी निराकार स्वरूप का ध्यान कर सकते हैं। लेकिन यह प्रक्रिया थकाऊ है और इसके परिणाम सीमित हैं क्योंकि ब्रह्म-साक्षात्कार प्राप्त योगी को भी एक बार फिर जन्म और मृत्यु की दुनिया में लौटना पड़ता है।
संन्यास आश्रम में रहने वाले बड़े-बड़े ऋषिगण तथा वेद के विद्वान ब्रह्मचर्य व्रत धारण करके ब्रह्म में प्रवेश करने के लिए 'ओम्' का उच्चारण करते हैं । अब मैं तुम्हें यह विधि समझाता हूँ। 8/11
मनुष्य को सभी इन्द्रियों को वश में करके मन को हृदय में एकाग्र करना चाहिए, प्राणों को भौहों के मध्य स्थिर करना चाहिए तथा स्वयं को योग में पूर्णतया लीन करना चाहिए। 8/12
इस प्रकार महान एकाक्षर ' ॐ ' का जप करते हुए तथा मेरा स्मरण करते हुए जब मनुष्य इस भौतिक शरीर को छोड़ता है, तो वह परम धाम को प्राप्त होता है। 8/13
हे पार्थ! जो योगी विचलित न होकर केवल मेरा ही स्मरण करता है, वह मुझे सहज ही प्राप्त हो जाता है, क्योंकि वह सदैव मुझसे ही जुड़ा रहता है। 8/14
जो महापुरुष मुझे प्राप्त कर लेते हैं, वे इस क्षणभंगुर दुःखमय संसार में पुनः जन्म नहीं लेते, क्योंकि वे सर्वोच्च गति को प्राप्त कर लेते हैं। 8/15
अनुवृत्ति
योग की आधुनिक प्रणालियाँ कमोबेश शरीर के लिए स्वस्थ स्थिति प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करती हैं, लेकिन वास्तव में यह योग का उद्देश्य नहीं है। योग की प्रक्रिया का उद्देश्य केवल एक ही लक्ष्य है - जन्म और मृत्यु की दुनिया से पार पाना। बेशक, योग की एक से अधिक प्रणालियाँ हैं , लेकिन योग के सभी स्कूल एक ही लक्ष्य - मुक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
जैसा कि पिछली टिप्पणियों में पहले ही बताया जा चुका है, ओ ङ मंत्र व्यक्ति को मुक्ति की अवस्था तक ले जाता है। हालाँकि, यहाँ यह ध्यान रखना चाहिए कि मंत्रों के जाप के प्रभावी होने से पहले योग के विभाजन, जैसे कि इंद्रिय-नियंत्रण और ब्रह्मचर्य, का भी होना आवश्यक है । मंत्र इंद्रिय भोग से उत्पन्न होने वाले भौतिक संदूषण से मन और हृदय को शुद्ध करते हैं। यदि कोई शुद्धि के लिए प्रयास करता है, लेकिन साथ ही इंद्रियों को नियंत्रित नहीं करता है, तो यह आग जलाने और उस पर पानी डालने के समान है। इसलिए योग के सभी रूपों का अभ्यास करने का प्रयास करने वालों के लिए इंद्रिय-नियंत्रण आवश्यक है।
हे अर्जुन! ब्रह्मा के धाम तक के सभी लोक जन्म और पुनर्जन्म के स्थान हैं, किन्तु जो लोग मुझे प्राप्त कर लेते हैं, वे फिर कभी जन्म नहीं लेते। 8/16
ब्रह्मा का एक दिन एक हजार युग का होता है और उनकी रात्रि भी उतनी ही अवधि की होती है। 8/17
ब्रह्मा के दिन के आरम्भ में सभी वस्तुएँ अव्यक्त अवस्था से व्यक्त हो जाती हैं। ब्रह्मा की रात्रि के आरम्भ में पुनः सभी वस्तुएँ अव्यक्त हो जाती हैं। 8/18
हे पार्थ! सभी जीव बार-बार जन्म लेते हैं। जब ब्रह्मा की रात्रि आती है, तो वे पुनः मुझमें लीन हो जाते हैं और ब्रह्मा का दिन आने पर पुनः जन्म लेते हैं। 8/19
हालाँकि, इस अवस्था से परे एक और अव्यक्त अवस्था है जो शाश्वत है और अन्य सभी प्राणियों के नष्ट हो जाने पर भी नष्ट नहीं हो सकती। 8/20
इसे अव्यक्त और शाश्वत कहा गया है और इसे अंतिम गंतव्य बताया गया है, जिसे प्राप्त करने के बाद मनुष्य कभी वापस नहीं आता। यह मेरा परम धाम है। 8/21
हे पार्थ! वह परम पुरुष, जिसके भीतर सभी जीव स्थित हैं और जो सम्पूर्ण सृष्टि में व्याप्त है, केवल भक्तियोग से ही प्राप्त किया जा सकता है। 8/22
अनुवृत्ति
भौतिक ब्रह्मांड में सबसे ऊपर का ग्रह सत्य-लोक कहलाता है, जो ब्रह्मा का निवास स्थान है। उस ग्रह पर जीवन बहुत लंबा है - सत्य-लोक में एक दिन पृथ्वी ग्रह पर 4,260,000,000 वर्षों के बराबर है। फिर भी मृत्यु वहाँ भी होती है। भौतिक ब्रह्मांड में कहीं भी मृत्यु से मुक्ति नहीं है।
ब्रह्मा के प्रत्येक दिन के अंत में ब्रह्माण्ड में आंशिक विनाश होता है और ब्रह्मा के जीवन के अंत में ब्रह्माण्ड का पूर्ण विनाश होता है। आंशिक विनाश को प्रलय कहते हैं और अंतिम विनाश को महा प्रलय कहते हैं । ब्रह्माण्ड में हर चीज़ की शुरुआत और अंत होता है। सभी चीज़ें अस्तित्व में आती हैं और अंततः सभी चीज़ें नष्ट हो जाती हैं। सृष्टि, अवधि और विनाश ब्रह्माण्ड के तीन मूल चरण हैं, फिर भी भगवद्गीता किसी सर्वनाशकारी विश्व दृष्टिकोण या 'अंत समय' परिदृश्य का समर्थन नहीं करती है जिसमें हम सभी का न्याय किया जाएगा।
सृष्टि , अवधि और संहार के प्रमुख देवता तीन गुण वता रस हैं , ब्रह्मा, महा-विष्णु और शिव। ब्रह्मा द्वितीयक सृष्टि को प्रकट करते हैं, महा-विष्णु सृष्टि को बनाए रखते हैं और शिव अपने अमरूद से ध्वनि कंपन उत्पन्न करके संहार करते हैं। ये गुण वता रस कृष्ण के पूर्ण विस्तार, अवतारी या सभी अवता रसों के मूल के भाग हैं । आंशिक और पूर्ण दोनों तरह के संहार की अवधि के दौरान, जीव महा-विष्णु के शरीर के भीतर निद्रा की अवस्था में विश्राम करते हैं और ब्रह्मा के दिन के आगमन पर फिर से प्रकट होते हैं । ब्रह्माण्डीय कालक्रम में यह बार-बार दोहराया जाता है जब तक कि ब्रह्मा अपने जीवन के अंत तक नहीं पहुँच जाते, जिसके बाद पूरा ब्रह्मांड फिर से महा-विष्णु के शरीर में समा जाता है। भौतिक ब्रह्मांड और वास्तव में अरबों-खरबों ब्रह्मांडों की अभिव्यक्ति के लिए आवश्यक हर चीज महा-विष्णु द्वारा महत-तत्व (भौतिक तत्वों का समुच्चय) के रूप में प्रदान की जाती है, और प्रलय के समय वह ऊर्जा फिर से महा-विष्णु में समा जाती है।
ऊर्जा न तो बनाई जाती है और न ही नष्ट होती है क्योंकि यह हमेशा कृष्ण की अपार - प्रकर्ति , निम्न भौतिक ऊर्जा के रूप में विद्यमान रहती है । वह ऊर्जा अनंत रूप से परिवर्तनशील, प्रकट और अव्यक्त है, लेकिन अंततः यह कभी नष्ट नहीं होती। कृष्ण और उनकी सभी ऊर्जाएँ शाश्वत हैं।
एक बार फिर, कृष्ण द्वारा वही बात दोहराई जा रही है कि उनका परम धाम भौतिक प्रकृति से परे है, शाश्वत रूप से प्रकट है, जन्म और मृत्यु से परे है और एक बार वहाँ जाने के बाद व्यक्ति वापस संसार में नहीं लौटता । कृष्ण का वह परम धाम गोलोक वृन्दावन है, और यह केवल भक्ति-योग की प्रक्रिया के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है । इस परम धाम का उल्लेख ब्रह्दभगावतम में इस प्रकार किया गया है :
इस भौतिक ब्रह्मांड से बहुत दूर श्री कृष्ण का सुंदर निवास स्थान है जिसे गोलोक वृन्दावन के नाम से जाना जाता है, जो सर्वोच्च वैकुंठ ग्रह है। गोलोक केवल भक्ति-योग के माध्यम से उन लोगों द्वारा प्राप्त किया जा सकता है जो ब्रज के लोगों के पदचिह्नों पर चलते हैं जिनका कृष्ण के प्रति शुद्ध प्रेम है । ( ब्रह्मभगवतमृ 2.5.78-79 )
हे भरतश्रेष्ठ! अब मैं तुमसे उन समयों का वर्णन करूँगा, जब योगी पुरुष अपने देहत्याग के समय मोक्ष या पुनर्जन्म को प्राप्त होते हैं। 8/23
जो लोग ब्रह्म को जानते हैं, वे इस संसार से अग्नि और प्रकाश के मार्ग से, बढ़ते चंद्रमा के समय या उन छह महीनों के दौरान गुजरते हैं जब सूर्य उत्तरी गोलार्ध में भ्रमण करता है। 8/24
रात्रि के समय, क्षीण चन्द्रमा के समय अथवा सूर्य के दक्षिणी गोलार्ध में भ्रमण करने के छह मास के दौरान अंधकार के मार्ग पर प्रस्थान करके वह योगी दिव्य चन्द्रलोक को प्राप्त करता है, किन्तु फिर वापस लौट आता है। 8/25
प्रकाश और अंधकार के ये दोनों ही मार्ग इस संसार में स्थायी माने गए हैं। एक मार्ग से व्यक्ति वापस नहीं लौटता, दूसरे मार्ग से व्यक्ति वापस लौटता है। 8/26
जो योगी इन दोनों मार्गों को जानता है , वह कभी मोहग्रस्त नहीं होता। इसलिए हे अर्जुन! तू सदैव योग में स्थित रह। 8/27
ऐसा जानकर मैं योगी हूं , जो वेदों के अध्ययन , यज्ञ, तप और परोपकार से प्राप्त होने वाले समस्त पुण्य फलों को पार कर जाता है । वह योगी सनातन धाम को प्राप्त होता है। 8/28
अनुवृत्ति
भौतिक ब्रह्मांड में उच्चतर लोकों को प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को वेदों का अध्ययन करना चाहिए, यज्ञ करना चाहिए, तपस्या करनी चाहिए और दान-पुण्य के कार्य करने चाहिए। जो व्यक्ति ये क्रियाएं करता है, उसका पुनर्जन्म उच्च लोक में होता है और वह लंबी आयु जीता है, तथा हजारों वर्षों तक महान सुख-सुविधाओं का आनंद उठाता है।
हालाँकि, भक्ति-योगी को उच्च लोकों में भोगने की कोई इच्छा नहीं होती। वह केवल श्री कृष्ण की शरण में आकर त्याग, तपस्या आदि के सभी लाभों को आसानी से प्राप्त कर लेता है। भक्ति-योगी को भौतिक शरीर छोड़ने के लिए कोई शुभ क्षण चुनने की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि वह कृष्ण की शरण में होता है। जो लोग कृष्ण की शरण में आ गए हैं, उनके लिए सब कुछ शुभ रूप से निर्धारित है, जिससे वे कृष्ण के शाश्वत धाम तक पहुँच सकते हैं।
लेकिन जो योगी भक्ति-योग में नहीं है , वह न तो कृष्ण के परमधाम को प्राप्त कर सकता है और न ही मृत्यु के समय आसानी से उच्च लोकों में जा सकता है। वास्तव में, योगी को अपनी मृत्यु का समय चुनना होता है, ताकि वह सबसे उपयुक्त समय पर शरीर से निकल सके। उसे बुद्धिमानी से चुनना चाहिए, अन्यथा उसे इस धरती पर फिर से जन्म लेना होगा। कहने की आवश्यकता नहीं है कि यह लगभग असंभव है - विशेष रूप से सामान्य लोगों के लिए। इसलिए, भक्ति-योग में योगी ही सफलता के लिए सबसे अधिक आश्वस्त है।
ॐ तत् सत् - इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता नामक उपनिषद् में श्रीकृष्ण और अर्जुन के मध्य हुए वार्तालाप से तारक ब्रह्मयोग नामक अध्याय का आठवां भाग समाप्त होता है।
अध्याय 9 – राजविद्या राजगुह्य योग (परम गुप्त ज्ञान)
भगवद्गीता के अध्याय 9 में, कृष्ण अर्जुन को सबसे बड़ा रहस्य बताते हैं जिसके द्वारा व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है और बार-बार जन्म और मृत्यु के बंधनों से मुक्त हो जाता है।
भगवान श्री कृष्ण ने कहा: क्योंकि तुम ईर्ष्या नहीं करते, इसलिए अब मैं तुम्हें सबसे महान रहस्य बताऊंगा। मैं तुम्हें वह ज्ञान और उसकी प्राप्ति बताऊंगा, जिसे जानकर तुम सभी अशुभताओं से मुक्त हो जाओगे। 9/1
यह सभी विद्याओं में सबसे महान है ( राजा - विद्या ) और सभी रहस्यों में सबसे महान है ( राजा -गुह्य )। यह सबसे पवित्र और सबसे उत्कृष्ट है। धर्म का यह मार्ग प्रत्यक्ष है; इसका अभ्यास करना सरल है और यह अविनाशी है । 9/2
हे शत्रुओं पर विजय पाने वाले, जो लोग इस धर्म के मार्ग में विश्वास नहीं रखते , वे कभी भी मुझे प्राप्त नहीं कर सकते और जन्म-मृत्यु के निरन्तर चक्र में पुनर्जन्म लेने को बाध्य होते हैं। 9/3
अनुवृत्ति
अब श्रीकृष्ण अर्जुन को इस बात पर बल देंगे कि वे योगपद्धति का सबसे बड़ा रहस्य या गुह्य क्या मानते हैं , ताकि अर्जुन के मन में जो भी संदेह रह गया हो, वह दूर हो जाए। इसका उल्लेख पिछले अध्यायों में किया जा चुका है, किन्तु अब कृष्ण इसे निश्चित करेंगे। श्रीकृष्ण परम सत्य हैं, सृष्टि के कारण हैं, सभी जीवों की उत्पत्ति हैं, नियन्ता हैं, ज्ञान के विषय हैं, ' ॐ ' मंत्र हैं इत्यादि। जो व्यक्ति अपने हृदय में इसे जानता है और केवल ऐसे पंथ के अनुसार जीवन व्यतीत करता है, वह निश्चित रूप से कृष्ण को प्राप्त करेगा। यह सकारात्मक प्रेरणा है। कृष्ण ने नकारात्मक प्रेरणा की भी व्याख्या की है कि जो लोग उनमें स्थिर नहीं हैं, वे जन्म और मृत्यु के चक्र में पुनर्जन्म लेंगे।
श्लोक 3 में कृष्ण ने ' अश्रद्धानः ' शब्द का प्रयोग किया है । ' श्रद्धा ' का अर्थ है 'विश्वास' और ' अश्रद्धा ' का अर्थ है 'विश्वास के बिना'। यह उन लोगों का वर्णन करता है जिनमें भक्ति-योग करने का दृढ़ निश्चय नहीं है । ऐसे व्यक्तियों के बारे में कृष्ण कहते हैं कि वे संसार के चक्र में ही रहेंगे । इसका यह अर्थ नहीं है कि वे किसी अनंत नरक में जाने के लिए अभिशप्त हैं, बल्कि सीधे शब्दों में कहें तो वे मुक्ति के स्तर को प्राप्त नहीं कर सकते।
सबसे पहले यह समझना ज़रूरी है कि श्रद्धा को उस विश्वास या सांसारिक आस्था से भ्रमित नहीं होना चाहिए जो आमतौर पर यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म या हिंदू धर्म जैसे किसी विशेष धर्म से जुड़ी होती है। ईसाई धर्म, मुस्लिम धर्म, हिंदू धर्म आदि में नैतिक आदर्शों, मिथकों, अंधविश्वासों और हठधर्मिता के एक विशेष समूह में विश्वास निहित है, लेकिन श्रद्धा कुछ अलग है।
'जो सत्य और आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाता है, उसे श्रद्धा कहते हैं । ' श्रद्धा उन संतों की संगति से विकसित होती है जो आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर चुके हैं और भौतिक प्रकृति के कल्मष से मुक्त हैं। ऐसी संगति में यह विश्वास विकसित होता है कि कृष्ण के प्रति समर्पण और उनकी शरण लेने से अन्य सभी उद्देश्य पूरे हो जाते हैं। ऐसी श्रद्धा और दृढ़ निश्चय के बिना, व्यक्ति भक्ति-योग के मार्ग पर नहीं चल सकता ।
मैं अपने अव्यक्त रूप से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त हूँ। सभी जीव मुझसे पोषित हैं, किन्तु वे मुझसे पोषित नहीं हैं। 9/4
फिर भी जो कुछ भी निर्मित है, वह मुझमें नहीं है। मेरी दिव्य शक्तियों को देखो! यद्यपि मैं सभी जीवित प्राणियों का मूल हूँ और मैं उनका पालन करता हूँ, फिर भी मैं उनसे या अपनी भौतिक प्रकृति से प्रभावित नहीं होता। 9/5
यह समझने का प्रयास करो कि जिस प्रकार प्रचण्ड वायु आकाश के विशाल विस्तार में स्थित रहती है, उसी प्रकार सभी प्राणी मेरे भीतर स्थित हैं। 9/6
हे कुन्तीपुत्र! ब्रह्मा के एक दिन के अन्त में सभी जीव मुझमें प्रवेश करते हैं। मैं उन्हें पुनः नई सृष्टि के प्रारम्भ में प्रकट करता हूँ। 9/7
चूँकि मैं भौतिक प्रकृति को नियंत्रित करता हूँ, इसलिए मैं निरंतर उन जीवों को प्रकट करता हूँ जो अपनी प्रकृति द्वारा असहाय रूप से नियंत्रित होते हैं। 9/8
हे धनञ्जय! ऐसे कर्म मुझे नहीं बाँध सकते। मैं इन कर्मों से विरक्त और उदासीन हूँ। 9/9
हे कुन्तीपुत्र! मेरी आज्ञा से ही प्रकृति समस्त चर-अचर प्राणियों सहित ब्रह्माण्ड को उत्पन्न करती है। हे कुन्तीपुत्र! इसी कारण से यह ब्रह्माण्ड निरन्तर प्रकट होता रहता है। 9/10
अनुवृत्ति
भौतिक जगत में हर कोई कार्य करता है और हर कोई भौतिक प्रकृति के नियमों या कर्म के नियमों द्वारा अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है । न्यूटन के भौतिकी के तीसरे नियम में कहा गया है कि प्रत्येक क्रिया के लिए एक समान और विपरीत प्रतिक्रिया होती है। पहली नज़र में यह कर्म की एक अच्छी परिभाषा लगती है, लेकिन कर्म इससे कहीं अधिक जटिल है। कहावत, 'आंख के बदले आंख और दांत के बदले दांत' भी क्रिया और प्रतिक्रिया के नियमों को सटीक रूप से परिभाषित नहीं करती है। कर्म एक साधारण सादृश्य से कहीं अधिक जटिल और कठिन है। यह कहना पर्याप्त है कि जब कोई व्यक्ति कोई कार्य करता है तो उसे जिम्मेदार ठहराया जाता है और इस प्रकार वह प्रतिक्रिया के लिए उत्तरदायी होता है, चाहे वह कुछ भी हो। इसलिए भौतिक प्रकृति को जीवित प्राणियों की ऊर्जा से श्रेष्ठ माना जा सकता है, क्योंकि जीवित प्राणियों का भौतिक प्रकृति पर कोई नियंत्रण नहीं है। लोग प्रकृति का दोहन करने में माहिर हैं दूसरी ओर, जब श्रीकृष्ण कार्य करते हैं तो उन्हें कर्म या प्रतिक्रिया का सामना नहीं करना पड़ता क्योंकि भौतिक प्रकृति सदैव उनके नियंत्रण में रहती है -
चूँकि वे सभी जीवों के परम नियन्ता के रूप में मेरे दिव्य स्वरूप को नहीं जानते, इसलिए जो अज्ञानी हैं, वे जब मैं मानव रूप धारण करता हूँ, तो मेरा उपहास करते हैं। 9/11
उनकी सारी आकांक्षाएं, क्रियाएं और ज्ञान व्यर्थ और निरर्थक हैं। ऐसे लोग घृणित, द्वेषपूर्ण स्वभाव अपना लेते हैं और भ्रमित हो जाते हैं। 9/12
तब भी जो महानुभाव मेरे दिव्य स्वरूप की शरण लेते हैं, वे स्थिर मन से मेरी पूजा करते हैं और मुझे समस्त प्राणियों का अविनाशी मूल जानते हैं। 9/13
वे सदैव मेरा गुणगान करते हैं, दृढ़ निश्चय के साथ प्रयत्न करते हैं और अपने व्रत में दृढ़ रहते हैं। भक्तिपूर्वक मुझे नमस्कार करते हुए ऐसे भक्तियोगी लोग सदैव मेरी पूजा करते हैं । 9/14
अन्य लोग अपने को मुझसे अभिन्न मानकर ज्ञानयज्ञ द्वारा मेरी पूजा करते हैं। अन्य लोग अनेक रूपों में मेरी पूजा करते हैं, तथा अन्य लोग मुझे विश्वरूप मानकर मेरी पूजा करते हैं। 9/15
अनुवृत्ति
जो लोग भगवद्गीता के संदेश का उपहास करते हैं , उन्हें मूर्ख या मूर्ख मानसिकता वाला कहा जाता है। बुद्धिमान व्यक्ति, जब भगवद्गीता में ज्ञान के दायरे से सामना करेंगे , तो निश्चित रूप से सहमत होंगे , या कम से कम मंत्रमुग्ध होंगे। इस कारण से, भगवद्गीता दुनिया में आस्तिक विज्ञान पर सबसे अधिक पढ़ा जाने वाला साहित्य है ।
नास्तिकता निश्चित रूप से कोई नई घटना नहीं है क्योंकि प्राचीन काल से ही ऐसे विचारक रहे हैं। फिर भी आधुनिक समय में नास्तिकता तर्कसंगत तर्क से ज़्यादा कट्टर धार्मिक हठधर्मिता की प्रतिक्रिया के रूप में ज़्यादा प्रेरित लगती है। वास्तव में, कई बार नास्तिकों के तर्क धार्मिक कट्टरपंथियों की तरह ही तर्कहीन होते हैं। जब कोई बुद्धिमानी भरा प्रस्ताव पेश किया जाता है, तो एक तर्कवादी को उसे स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए, चाहे वह प्रस्ताव किसी भी दिशा में ले जाए, भले ही वह उसके नास्तिक विश्व दृष्टिकोण को कमज़ोर करे। सत्य या विज्ञान के सच्चे साधक की मानसिकता ऐसी ही होगी।
अधिकांशतः, आस्तिकों और नास्तिकों के बीच बहस के आधुनिक क्षेत्र में, भगवद्गीता का विद्यार्थी किसी का पक्ष नहीं लेगा क्योंकि दोनों ही मुख्य रूप से उच्च ज्ञान से अनभिज्ञ हैं। भगवद्गीता के संपर्क में आने पर नास्तिक और धार्मिक कट्टरपंथी दोनों ही चुप हो जाते हैं क्योंकि गीता में परम सत्य का सबसे निश्चित ज्ञान निहित है जो दुनिया के सामने कभी प्रकट नहीं हुआ ।
मैं अनुष्ठान हूँ, मैं यज्ञ हूँ, मैं अर्पण हूँ, मैं पवित्र जड़ी-बूटियाँ हूँ, मैं मंत्र हूँ और मैं घी हूँ, मैं पवित्र अग्नि हूँ और मैं अर्पण का कार्य हूँ। 9/16
मैं ही इस जगत का पिता और माता हूँ, मैं ही इसका पालनकर्ता, पितामह, समस्त ज्ञान का स्रोत, पवित्र करने वाला, ॐ अक्षर हूँ , तथा मैं ही ऋग्वेद , सामवेद और यजुर्वेद हूँ । 9/17
मैं ही परम लक्ष्य, पालनकर्ता, स्वामी, साक्षी, निवास, आश्रय और प्रियतम मित्र हूँ। मैं ही सृजन, पालन और संहार हूँ, मैं ही सबसे बड़ा धन और अविनाशी बीज हूँ। 9/18
मैं ही गर्मी पैदा करता हूँ, मैं ही वर्षा लाता हूँ और मैं ही उसे वापस भी लेता हूँ। मैं ही सनातन हूँ और मैं ही मृत्यु हूँ। मैं ही वास्तविकता हूँ और मैं ही भ्रम हूँ, हे अर्जुन। 9/19
अनुवृत्ति
अगर कोई पूछे, "कृष्ण कहाँ हैं?" तो कोई दूसरा सवाल पूछ सकता है: "कृष्ण कहाँ नहीं हैं ?" ब्रह्मांड में हर पत्थर और रेत के कण को पलटने के बाद, किसी को भी कुछ ऐसा या जगह ढूँढ़ने में कठिनाई होगी जो कृष्ण न हो । आखिरकार कृष्ण पूरे ब्रह्मांड और उससे परे हर चीज़ में व्याप्त हैं। वे एक अद्वितीय व्यक्ति हैं, हमारे सबसे प्रिय मित्र, हमारे शुभचिंतक और भगवद्गीता के वक्ता हैं ।
यह जानना दिलचस्प होगा कि दुनिया के इतिहास में भगवद्गीता के अलावा कोई भी साहित्य इतनी स्पष्टता और साहस के साथ परम सत्य की घोषणा नहीं करता। अन्य सभी प्रयास इसकी तुलना में फीके हैं। परम सत्य सीधे अर्जुन से भगवद्गीता बोल रहा है ।
जो लोग तीनों वेदों के ज्ञाता हैं , वे अप्रत्यक्ष रूप से मेरी पूजा करते हैं, और सोम का पान करके वे पवित्र हो जाते हैं और उच्च लोकों को प्राप्त करते हैं। अपने पुण्य कर्मों से वे इन्द्र के धाम को प्राप्त होते हैं, जहाँ वे देवताओं के समान दिव्य सुखों का आनंद लेते हैं। 9/20
उच्च लोकों के व्यापक सुखों का अनुभव करने के पश्चात् उनके पुण्य कर्म समाप्त हो जाते हैं और वे पुनः मृत्युलोक में चले जाते हैं। इसलिए, जो लोग भौतिक भोगों की प्राप्ति के लिए वैदिक अनुष्ठान करते हैं, उनके फल क्षणभंगुर होते हैं। 9/21
परन्तु जो लोग सदैव मेरे चिंतन में लीन रहते हैं, मेरी पूजा करते हैं तथा सदैव मुझसे जुड़े रहते हैं, उनकी जो कमी है उसे मैं पूरा करता हूँ तथा जो उनके पास है उसे सुरक्षित रखता हूँ। 9/22
हे कौन्तेय! जो लोग श्रद्धापूर्वक अन्य देवताओं की पूजा करते हैं, वे वास्तव में मेरी पूजा करते हैं, किन्तु वे ऐसा अनुचित ढंग से करते हैं। 9/23
अनुवृत्ति
श्री कृष्ण ने उन लोगों का उल्लेख किया है जो सोम पीते हैं । प्राचीन समय में, लगभग 10,000 साल पहले, सोम एक दिव्य अमृत था जिसे कुछ वैदिक अनुष्ठानों के कर्ता-धर्ता लेते थे जिसका उद्देश्य व्यक्ति को उच्च ग्रहों की प्राप्ति कराना था। सोम केवल एक नशीला पदार्थ नहीं था, जैसा कि भगवद्गीता के कुछ पाठकों ने अनुमान लगाया है। केवल तीन वेदों के पूर्ण जानकार और वैदिक अनुष्ठान करने में विशेषज्ञ लोगों को ही सोम पीने की अनुमति थी । समय बीतने के कारण, हम ठीक से नहीं जानते कि सोम कैसे बनाया गया था, लेकिन हम यह जानते हैं कि यह एक अमृत था और शराब, व्हिस्की या गांजा जैसा कोई नशीला पदार्थ नहीं था ।
जो लोग वेदों के जानकार हैं , वे उच्चतर लोकों में पहुँचते हैं और दिव्य सुखों का आनंद लेते हैं। कृष्ण कहते हैं कि जब उनका पुण्य-पुण्य समाप्त हो जाता है, तो वे फिर से पृथ्वी के नश्वर लोक में प्रवेश करते हैं। इसलिए, यह समझ में आता है कि भौतिक सुख के लिए सभी प्रयास अस्थायी हैं, यहाँ तक कि उच्चतर लोकों में अनुभव किए गए प्रयास भी।
लेकिन भक्ति-योग के लिए जटिल और महंगे वैदिक अनुष्ठान करने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि ऐसे अनुष्ठानों के सभी उद्देश्य कृष्ण के प्रति भक्ति और समर्पण के कार्यों से पूरे होते हैं। कृष्ण के साथ भक्ति-योग की अंतरंगता ऐसी है कि वे घोषणा करते हैं कि वे उनकी कमी को पूरा करते हैं और उनके पास जो है उसे सुरक्षित रखते हैं । यह कृष्ण की शरण ( आश्रय ) का विस्तार है , उन लोगों के लिए जो उनके प्रति समर्पण करते हैं। यह विषय पूरी भगवद्गीता में दोहराया गया है ।
मैं ही समस्त यज्ञों का भोक्ता और उद्देश्य हूँ। किन्तु जो लोग मेरे वास्तविक स्वरूप से अनभिज्ञ हैं, वे आत्म-साक्षात्कार के मार्ग से च्युत हो जाते हैं। 9/24
देवताओं के उपासक देवताओं के लोक को प्राप्त होते हैं। पितरों के उपासक पितरों के लोक को प्राप्त होते हैं। भूत-प्रेतों के उपासक भूत-प्रेतों के लोक को प्राप्त होते हैं। परन्तु जो मेरी पूजा करते हैं, वे मेरे पास आते हैं। 9/25
यदि कोई मुझे भक्तिपूर्वक पत्र, पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करता है, तो मैं अपने शुद्धहृदय भक्त से वह भेंट स्वीकार कर लेता हूँ। 9/26
हे कौन्तेय! तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ यज्ञ में अर्पित करते हो, जो कुछ दान देते हो, जो कुछ तप करते हो, उसे मुझे अर्पण करो। 9/27
ऐसा करने से तुम कर्म के बंधन से तथा उसके शुभ-अशुभ प्रभावों से मुक्त हो जाओगे। अपने कर्मों के फलों का त्याग करके तथा मुझसे जुड़कर तुम मुक्त हो जाओगे और मुझे प्राप्त करोगे। 9/28
अनुवृत्ति
इस संसार में कोई भी व्यक्ति कुछ न कुछ खाए बिना नहीं रह सकता। भारत में कुछ योगी हैं जो इस भौतिक संसार के बंधन से बचने की पूरी कोशिश करते हैं। इसके लिए वे वस्त्र, भोजन और यहाँ तक कि जल भी त्याग देते हैं। लेकिन चूँकि वे कृष्ण को सभी चीज़ों के स्वामी और भोक्ता के रूप में नहीं पहचानते, इसलिए वे अंततः अपने झूठे त्याग की स्थिति से गिर जाते हैं। हम 'झूठा त्याग' इसलिए कहते हैं क्योंकि वास्तविक त्याग का अर्थ है स्वयं को स्वामी और भोक्ता मानने के विचार को त्यागना और कृष्ण को सभी चीज़ों का स्वामी और भोक्ता के रूप में पहचानना।
वास्तविक त्याग की अवस्था में व्यक्ति सबसे पहले कृष्ण को सब कुछ अर्पित करता है और अपने भरण-पोषण के लिए केवल इस तरह के प्रसाद के बचे हुए हिस्से को ही स्वीकार करता है। उचित मंत्रों का जाप करके कृष्ण को भोजन अर्पित करने की प्रक्रिया गुरु से सीखनी चाहिए। जब मंत्र द्वारा कृष्ण को भोजन अर्पित किया जाता है तो भोजन 'कृष्णमय' हो जाता है। इसे प्रसाद या कृष्ण की दया कहा जाता है ।
श्री कृष्ण कहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति उन्हें भक्तिपूर्वक पत्ता, फूल, फल या थोड़ा जल अर्पित करता है तो वे उसे स्वीकार कर लेते हैं। इसका अर्थ यह है कि मांस, मछली और अंडे जैसे मांसाहारी खाद्य पदार्थ तथा ऐसी चीज़ों से बनी चीज़ें कृष्ण को अर्पित नहीं की जा सकतीं। कृष्ण को अर्पित किए जाने वाले भोजन में सब्ज़ियाँ, फल, मेवे, अनाज और दूध से बने उत्पाद शामिल हैं। यह ध्यान रखना चाहिए कि गोपाल होने के नाते, गायों के रक्षक कृष्ण को दही, मक्खन आदि दूध से बने उत्पाद बहुत पसंद हैं। कृष्ण को अर्पित किए जाने वाले ऐसे भोजन का आहार व्यक्ति को स्वस्थ और योगाभ्यास के लिए उपयुक्त बनाता है और साथ ही कर्मों से मुक्त करता है ।
मैं सभी जीवों के प्रति सम हूँ। मैं न तो किसी से द्वेष करता हूँ, न किसी से पक्षपात करता हूँ। फिर भी जो कोई भक्तिपूर्वक मेरी पूजा करता है, वह मेरे साथ है और मैं भी उसके साथ हूँ। 9/29
यदि कोई अपवित्र हो और उसने घृणित कार्य किये हों, तो भी यदि वह अनन्य भक्ति से मेरी पूजा करता है, तो ऐसे व्यक्ति को साधु मानना चाहिए, क्योंकि उसका संकल्प पूर्ण है। 9/30
वह शीघ्र ही पुनः पुण्यवान हो जाता है और शाश्वत शांति को प्राप्त करता है। हे कौन्तेय, यह स्पष्ट रूप से कहो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता। 9/31
हे पार्थ! यदि अधर्म में जन्म लेने वाले मनुष्य, स्त्रियाँ, व्यापारी ( वैश्य ) और मजदूर ( शूद्र ) भी मेरी शरण में आएँ, तो वे भी परम गति को प्राप्त होंगे। 9/32
शुद्ध ब्राह्मणों और धर्मपरायण राजाओं का तो कहना ही क्या ? अब इस क्षणभंगुर दुःखमय संसार में आकर तू मुझमें ही समर्पित हो जा! 9/33
हमेशा मेरा ही चिंतन करो। मेरे भक्त बनो। मेरी पूजा करो। मुझे अपना सम्मान अर्पित करो। इस तरह, अपने आपको मुझे समर्पित करके और मेरे सामने आत्मसमर्पण करके, तुम मेरे पास आ जाओगे। 9/34
अनुवृत्ति
यहाँ यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि श्री कृष्ण कहते हैं कि वे सभी जीवों के लिए समान हैं। इसका अर्थ यह है कि कृष्ण के पास कोई 'चुने हुए लोग' नहीं हैं। उनकी नज़र में सभी उनके शाश्वत अंश के रूप में समान हैं। कृष्ण मनमाने ढंग से किसी व्यक्ति को जीवन का आनंद और दूसरे को दुख नहीं देते। आनंद और दुख इस जीवन और पिछले जन्मों में व्यक्ति के अपने पुण्य या पाप कर्मों का परिणाम हैं।
जब कोई व्यक्ति कृष्ण के पास जाता है, तो वे सीधे उस व्यक्ति के साथ पारस्परिक व्यवहार करते हैं। कृष्ण के पास जाने के लिए किसी व्यक्ति को किसी विशेष देश, परिवार, धर्म, जाति, लिंग या नस्ल में जन्म लेने की आवश्यकता नहीं है। न ही किसी व्यक्ति को उनके पास जाने से पहले कुछ पवित्र कार्य जैसे तपस्या या दान करने की आवश्यकता होती है। द्वार सभी के लिए खुला है और कृष्ण प्रत्येक व्यक्ति के साथ तदनुसार पारस्परिक व्यवहार करते हैं।
किन्तु इसमें भी कोई संदेह नहीं है कि जो लोग कृष्ण के प्रति अत्यन्त भक्त हैं तथा जिन्होंने पूर्णतः उनकी शरण ले ली है, वे उन्हें अत्यन्त प्रिय हैं और जीवन के अन्त में वे अवश्य ही कृष्ण के पास उनके परम धाम में आएंगे।
ॐ तत् सत् - इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता नामक उपनिषद् में श्रीकृष्ण और अर्जुन के मध्य हुए वार्तालाप से राजा गुह्य योग नामक नौवां अध्याय समाप्त होता है।
अध्याय 10 – विभूति योग (श्री भगवान का ऐश्वर्य)
भगवद्गीता के अध्याय 10 में, श्री कृष्ण अर्जुन को अपने विभिन्न स्वरूपों के बारे में बताते हैं और बताते हैं कि किस प्रकार वे सभी चीजों के स्रोत हैं।
भगवान श्री कृष्ण ने कहा: हे महाबाहु, इन परम उपदेशों को एक बार फिर सुनो। मैं तुम्हारा कल्याण चाहता हूँ, इसलिए मैं तुम्हें ये उपदेश सुनाता हूँ, क्योंकि तुम मुझे बहुत प्रिय हो। 10/1
देवता और महर्षि मेरे मूल को नहीं जानते। वस्तुतः मैं ही देवताओं और महर्षियों का मूल हूँ। 10/2
जो मनुष्य मुझे समस्त लोकों का अजन्मा, अनादि, परम नियन्ता जानता है, वह मनुष्यों में मोहग्रस्त नहीं होता और समस्त कर्मों से मुक्त हो जाता है। 10/3
अनुवृत्ति
श्री कृष्ण अज्ञात और अज्ञेय हैं। वे अधोक्ष अज हैं - इन्द्रियों की पहुँच से परे, मन और बुद्धि की समझ से परे। जीवों द्वारा चाहे जितने भी ऊपर चढ़ने के प्रयास किए जाएँ, वे कृष्ण तक नहीं पहुँच सकते, लेकिन वे एक क्षण में ही स्वयं को प्रकट करने के लिए अवतरित हो सकते हैं। यद्यपि कृष्ण ही उनका मूल हैं, फिर भी ब्रह्मा, इंद्र, सनक, दुर्वासा, मरीचि आदि देवता और महर्षि भी कृष्ण को उस रूप में नहीं जानते, जिस रूप में वे हैं। लेकिन जो कृष्ण का भक्त है, भक्तियोगी है , वह कृष्ण को अपने हृदय के मूल में स्थित परमपुरुष के रूप में जानता है।
मनुष्य के लिए सर्वोच्च धर्म वह है जिसके द्वारा वे उस परम पुरुष की भक्ति प्राप्त कर सकें, जो अधोमुख अज है और जिसे भौतिक इन्द्रियों द्वारा नहीं जाना जा सकता। ऐसा भक्ति -योग आत्मा को पूर्णतः संतुष्ट करने के लिए अविरत और निर्बाध होना चाहिए । ( श्रीमद्भागावतम् 1.2.6 )
कृष्ण सृष्टि और सभी चीज़ों को जन्म देते हैं, लेकिन वे स्वयं जन्म से रहित हैं। फिर भी, जब कृष्ण पृथ्वी पर प्रकट होते हैं, जैसा कि उन्होंने लगभग 5,000 साल पहले भगवद्गीता बोलने के लिए किया था , तो वे अपने भक्तों वासुदेव और देवकी को अपने माता-पिता के रूप में स्वीकार करते हैं और प्रत्येक दिन की शुरुआत में समुद्र से सूर्य के प्रकट होने के समान ही प्रकट होते हैं। कृष्ण ने सबसे पहले खुद को वासुदेव के हृदय में प्रकट किया और फिर खुद को देवकी के हृदय में स्थानांतरित कर दिया। वहाँ से वे उसके हृदय से दुनिया में प्रकट हुए। यह अकल्पनीय है, लेकिन कृष्ण बिना जन्म लिए दुनिया में प्रकट होते हैं।
महान भगवद्गीता टीकाकार श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती कहते हैं कि कृष्ण की अजन्मा रहने और साथ ही जन्म लेने की शक्ति कृष्ण की अकल्पनीय शक्ति (अचिन्त्य-शक्ति) के कारण है । यदि कृष्ण अकल्पनीय ( अचिन्त्य ) न होते तो वे परमपुरुष नहीं होते। विश्वनाथ पुष्टि करते हैं कि जो इसे समझ लेता है वह कभी भ्रमित नहीं होता और सभी कर्मों से मुक्त हो जाता है ।
बुद्धि, ज्ञान, मोह से मुक्ति, सहनशीलता, सत्य, संयम, सुख, दुःख, जन्म, मृत्यु, भय, अभय, अहिंसा, समता, संतोष, तप, दान, यश और अपयश - जीवों की ये सब नाना prakar अवस्थाएँ मुझसे ही उत्पन्न होती हैं। 10/4,5
सप्त ऋषि, चार कुमार तथा मनु, जिनसे इस संसार के सभी जीव उत्पन्न हुए हैं, वे सभी मेरे मन से प्रकट हुए हैं। 10/6
जो मनुष्य मेरे तेज और योग की विधि को जानता है , वह मेरे साथ निश्चयपूर्वक एक हो जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं है। 10/7
अनुवृत्ति
सभी चीजें, अच्छी और बुरी, सुख और दुख, प्रसिद्धि और बदनामी आदि कृष्ण से उत्पन्न होती हैं, लेकिन इसका मतलब जीवन के प्रति भाग्यवादी दृष्टिकोण को प्रोत्साहित करना नहीं है। भक्ति-योगी को अपनी बुद्धि का उपयोग करके अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों के बीच भेदभाव करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, जो भक्ति-योग के लिए अनुकूल है उसे स्वीकार करें और जो प्रतिकूल है उसे अस्वीकार करें।
सात ऋषि मरीचि, भृगु, अत्रि, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु और वशिष्ठ हैं। चार कुमार सनक, सनातन, सनन्दन और सनतकुमार हैं। ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं। ये मनु मानव जाति के पूर्वज हैं जो पूरे ब्रह्मांड में जीवन को फैलाते हैं। ये सभी व्यक्तित्व कृष्ण के मन से प्रकट होते हैं और भौतिक दुनिया में ब्रह्मा के पुत्रों के रूप में प्रकट होते हैं।
ये सभी अद्भुत क्रियाएँ हैं और इन्हें सामान्य लोग नहीं समझ सकते। केवल कृष्ण का सबसे अंतरंग भक्त ही उनके वास्तविक स्वरूप को समझ सकता है। ऐसा योगी द्वैत से मुक्त होता है , कृष्ण के साथ एकाकार होता है और सभी चीज़ों में उन्हें परम सत्य के रूप में देखता है। कृष्ण हमें आश्वस्त करते हैं कि इसमें कोई संदेह नहीं है।
मैं ही सबका मूल हूँ। सभी वस्तुएँ मुझसे ही उत्पन्न होती हैं। ऐसा समझकर, प्रेम से युक्त बुद्धिमान पुरुष, पूरे मन से मेरी पूजा करते हैं। 10/8
जो लोग सदैव मेरे विषय में सोचते रहते हैं, जिन्होंने अपना जीवन मुझे समर्पित कर दिया है, वे एक-दूसरे को प्रबुद्ध करते हैं तथा सदैव मेरे विषय में बोलते हुए महान संतुष्टि और आनंद का अनुभव करते हैं। 10/9
जो लोग निरंतर मुझमें लीन रहते हैं और प्रेमपूर्वक मेरी पूजा करते हैं, मैं उन्हें निरन्तर भक्ति प्रेरणा प्रदान करता रहता हूँ, जिससे वे मेरे पास आ सकें। 10/10
उन पर दया करके मैं उनके हृदय में प्रकट होता हूँ और ज्ञान के प्रकाशमान दीपक से अज्ञान से उत्पन्न अंधकार का नाश करता हूँ। 10/11
अनुवृत्ति
इस अध्याय के आठवें से ग्यारहवें श्लोक में भगवद्गीता का सार समाहित है । इसमें, श्री कृष्ण स्वयं को भौतिक और आध्यात्मिक जगत का स्रोत तथा ब्रह्म और परमात्मा का मूल बताते हैं। सर्वस्य शब्द, जिसका अर्थ है 'सब कुछ', के प्रयोग से वे स्वयं को वैकुंठ में नारायण (सभी शक्तियों के स्वामी) के मूल के रूप में भी स्थापित करते हैं।
देवताओं के पंथ में हम पाते हैं कि ब्रह्मा सत्यलोक के स्वामी हैं, शिव शिवलोक के स्वामी हैं, इंद्र इंद्रलोक के स्वामी हैं, लेकिन कहीं भी ऐसा नहीं कहा गया है कि कोई भी व्यक्ति सभी का स्वामी और मूल है, सिवाय श्री कृष्ण के। यह समझ कि कृष्ण सर्वस्व हैं , बुद्धिमानों को पूरे दिल से प्रेमपूर्वक कृष्ण की पूजा करने के लिए बाध्य करती है।
कृष्ण कहते हैं, मच्छित्त - हमेशा मेरा चिंतन करो और मेरा ध्यान करो; मद्गतप्रणा - अपना जीवन मुझे समर्पित करो। बुद्धिमानों के साथ मिलकर मेरे बारे में चर्चा करो ( कथयंत ) , एक दूसरे को सजीव और प्रबुद्ध करो ( बोधयंत )। मन और इंद्रियों के लिए ध्यान और संलग्नता का यही उचित तरीका है।
कृष्ण के बारे में चर्चा करना कृष्ण कथा या श्रावण और कीर्तन कहलाता है - सुनना और जपना। इसका अर्थ है भगवद्गीता , श्रीमद्भगवद्गीता और ऐसे ही अन्य साहित्य को सुनना और उनका जप करना तथा कीर्तन करना , महा - मंत्र का सामूहिक जप करना :
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
कृष्ण के नाम और कार्यों का श्रवण और कीर्तन ही योग की सर्वोच्च प्रणाली है । पद्मपुराण में कृष्ण ने प्रमाणित किया है कि जहाँ भी उनके नाम का कीर्तन किया जाता है, वे वहाँ निवास करते हैं:
कुल मिलाकर, भक्ति-योग में कृष्ण की भक्ति में पूरी तरह से लीन होने के लिए नौ प्रक्रियाएँ हैं । इनमें से, श्रवण और कीर्तन सबसे पहली और सबसे महत्वपूर्ण हैं:
महामंत्र का श्रवण और कीर्तन करना , विष्णु या कृष्ण की लीलाओं का स्मरण करना, उनके चरणकमलों की सेवा करना, उन्हें सादर प्रणाम करना, उनकी प्रार्थना करना, उनका दास बनना, उन्हें अपना परम प्रिय मित्र मानना और उन्हें अपना सर्वस्व समर्पित कर देना। ये नौ प्रक्रियाएं भक्तियोग के रूप में स्वीकार की गई हैं । ( श्रीमद्भागावतम् ७.५.२३ )
श्लोक 10 में हम 'प्रीति - पुर्वकम ' शब्द पाते हैं । प्रीति का अर्थ है प्रेम, लेकिन इस प्रेम को इस भौतिक संसार के प्रेम और स्नेह से भ्रमित नहीं होना चाहिए जो बद्ध जीवों के बीच साझा किए जाते हैं। प्रीति शुद्ध स्नेह की अवस्था है जिसमें स्वार्थ या सांसारिक वासना की कोई अभिव्यक्ति नहीं पाई जा सकती। ऐसा प्रेम कृष्ण की पूजा करने के लिए आवश्यक है और ऐसा प्रेम उनके साथ शाश्वत बंधन की कुंजी है। जिन लोगों ने भक्ति-योग द्वारा कृष्ण के लिए ऐसा प्रेम प्राप्त किया है, वे निरंतर शुद्ध भक्ति ( बुद्धि-योग ) की प्रेरणा से उनके द्वारा सशक्त होते हैं , जिसके द्वारा वे उनके पास आ सकते हैं।
कृष्ण सभी जीवों के हृदय में परमात्मा, परम चेतना के रूप में निवास करते हैं और सभी की यात्रा का मार्गदर्शन करते हैं। जब कोई व्यक्ति कृष्ण को जानना चाहता है, कृष्ण की सेवा करना चाहता है और उनके साथ शाश्वत संबंध बनाना चाहता है, तो उनके प्रति करुणा के कारण, कृष्ण स्वयं उनके हृदय में प्रकट होते हैं और ज्ञान के चमकते हुए दीपक से अज्ञान से उत्पन्न अंधकार को नष्ट कर देते हैं। कहा जाता है कि कृष्ण प्रकाश हैं और अज्ञान अंधकार है:
जहाँ कहीं भी प्रकाश प्रकट होता है, अंधकार नष्ट हो जाता है। इस प्रकार, जब कृष्ण भक्तियोग के हृदय में स्वयं प्रकट होते हैं , तो सारा अंधकार और निराशा मिट जाती है और व्यक्ति परम ज्ञानी हो जाता है । यही भगवद्गीता का सार है ।
अर्जुन ने कहा: आप परम ब्रह्म, परम शरण और परम पवित्र हैं। आप सनातन परम पुरुष, परम तेजस्वी, आदि देव, अजन्मा और सर्वव्यापी हैं। नारद, असित, देवल और व्यास जैसे सभी ऋषियों ने यह कहा है, जैसे आपने मुझे बताया है।10/12,13
हे केशव, आपने जो कुछ भी मुझसे कहा है, मैं उसे सत्य मानता हूँ। हे समस्त तेज के स्वामी, न तो देवता और न ही दानव आपके व्यक्तित्व को पूरी तरह से समझ सकते हैं। 10/14
हे परम पुरुष, हे समस्त प्राणियों के रचयिता, हे समस्त जीवित प्राणियों के नियन्ता, हे देवताओं के स्वामी, हे ब्रह्माण्ड के स्वामी - केवल आप ही वास्तव में स्वयं को जानते हैं। 10/15
कृपया मुझे अपनी उन दिव्य शक्तियों का पूर्ण वर्णन करें जिनके द्वारा आप समस्त लोकों में व्याप्त हैं। 10/16
हे समस्त योगशक्तियों के स्वामी, मैं निरंतर आपके विचारों में कैसे लीन रह सकता हूँ? मैं आपको कैसे जान सकता हूँ और आपका ध्यान कैसे कर सकता हूँ? 10/17
हे जनार्दन! कृपया मुझे अपनी दिव्य शक्तियों और ऐश्वर्य का विस्तारपूर्वक वर्णन करें। आपके विषय में ऐसा अमृत सुनकर मैं कभी तृप्त नहीं हो सकता। 10/18
अनुवृत्ति
अर्जुन ने श्री कृष्ण की कही हुई सभी बातों को स्वीकार कर लिया और कहा कि केवल कृष्ण ही वास्तव में स्वयं को जानते हैं। परम सत्य अनंत है और अर्जुन की तरह जीव भी सीमित हैं और इसलिए वे कृष्ण की महिमा को पूरी तरह से समझने में असमर्थ हैं। फिर भी अर्जुन के लिए ऐसी महिमा के बारे में सुनना ध्यान के लिए आध्यात्मिक भोजन है।
अर्जुन कृष्ण को योगी, योगशक्ति के स्वामी कहकर संबोधित करता है , तथा पूछता है कि उसे उनका ध्यान कैसे करना चाहिए। इस अध्याय के शेष श्लोकों में कृष्ण बताते हैं कि व्यक्ति को उनका ध्यान किस प्रकार करना चाहिए। लेकिन अंतिम श्लोक में वे यह कहकर निष्कर्ष निकालते हैं कि उन्हें अप्रत्यक्ष या अमूर्त तरीके से सोचने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे अपनी आत्मा के एक अंश मात्र से ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को धारण करते हैं। इस प्रकार कृष्ण अर्जुन को संकेत देते हैं कि उनके साकार रूप का ध्यान करना ही परम ध्यान है।
भगवान श्रीकृष्ण ने कहा: हे कुरुवंशियों, सुनो, मेरी शक्तियों का अन्त नहीं है, परन्तु मैं तुम्हें अपने उन दिव्य ऐश्वर्यों का वर्णन करूँगा जो सबसे प्रमुख हैं। 10/19
हे निद्रा को जीतने वाले, मैं सभी जीवों में निवास करने वाली परम चेतना हूँ। मैं सभी प्राणियों का आदि, मध्य और अंत हूँ। 10/20
आदित्यों में मैं विष्णु हूँ। ज्योतियों में मैं प्रज्वलित सूर्य हूँ। मरुतों में मैं मरीचि हूँ। देवों में मैं चन्द्रमा हूँ। 10/21
वेदों में मैं सामवेद हूँ । देवताओं में मैं इन्द्र हूँ। इन्द्रियों में मैं मन हूँ। जीवों में मैं चेतना हूँ। 10/22
मैं रुद्रों में शंकर हूँ। यक्षों और राक्षसों में कुबेर हूँ। वसुओं में अग्नि हूँ और पर्वतों में मेरु हूँ। 10/23
हे पार्थ! मुझे पुरोहितों में प्रधान बृहस्पति जानो। सेनापतियों में मैं स्कंद हूँ। जलराशियों में मैं सागर हूँ। 10/24
महान ऋषियों में मैं भृगु हूँ। ध्वनियों में मैं एकाक्षरी मंत्र ' ॐ' हूँ । यज्ञों में मैं जप हूँ । अचल वस्तुओं में मैं हिमालय हूँ। 10/25
मैं सभी वृक्षों में बरगद हूँ। मैं देवमुनियों में नारद हूँ। मैं गन्धर्वों में चित्ररथ हूँ और सिद्धों में कपिल मुनि हूँ। 10/26
घोड़ों में मैं उच्चैःश्रवा के नाम से प्रसिद्ध हूँ, जो अमृत सागर से उत्पन्न हुआ हूँ। मैं हाथियों का राजा ऐरावत हूँ और मनुष्यों में राजा हूँ। 10/27
मैं शस्त्रों में वज्र हूँ। मैं गायों में कामधेनु हूँ। मैं जनकगणों में कामदेव हूँ और साँपों में वासुकि हूँ। 10/28
मैं स्वर्ग के नागों में अनन्त हूँ। जल के निवासियों में वरुण हूँ। पितरों में अर्यमा हूँ। दण्ड देने वालों में यम हूँ। 10/29
दैत्यों में मैं प्रह्लाद हूँ। विवशताओं में मैं काल हूँ। पशुओं में मैं सिंह हूँ। पक्षियों में मैं गरुड़ हूँ। 10/30
पवित्र करने वालों में मैं वायु हूँ। शस्त्रधारियों में मैं रामचन्द्र हूँ। जलचरों में मैं मकर हूँ और नदियों में मैं गंगा हूँ। 10/31
हे अर्जुन! मैं सृष्टि का आदि, मध्य तथा अन्त हूँ। मैं ज्ञान का ज्ञान हूँ तथा दार्शनिकों का सिद्धांत भी मैं ही हूँ। 10/32
अक्षरों में मैं अक्षर ॐ हूँ । यौगिक शब्दों में मैं द्वैत हूँ। मैं ही काल का शाश्वत प्रवाह हूँ और मैं ही सृष्टिकर्ता हूँ, जो सभी दिशाओं में दृष्टि रखता है। 10/33
मैं मृत्यु हूँ, सभी चीज़ों का नाश करने वाली। मैं उन सभी चीज़ों की अभिव्यक्ति हूँ जो अभी होनी बाकी हैं। स्त्रियों में मैं कीर्ति, श्री, वाक्, स्मृति, मेधा, धृति और क्षमा हूँ। 10/34
मैं सामवेद के गीतों में वृहत्सा हूँ । मैं वैदिक लयों में गायत्री हूँ । मैं महीनों में मार्गशीर्ष हूँ और ऋतुओं में पुष्पों से लदा वसन्त हूँ। 10/35
मैं छलियों का छल हूँ और वैभवशाली लोगों का वैभव हूँ। मैं विजय और दृढ़ संकल्प हूँ। मैं शक्तिशाली लोगों की शक्ति हूँ। 10/36
मैं वृष्णिवंशियों में वासुदेव हूँ। पाण्डवों में अर्जुन हूँ। दार्शनिकों में व्यास हूँ और विद्वानों में उशना हूँ। 10/37
मैं दंड देने वालों द्वारा दिया जाने वाला दण्ड हूँ। मैं विजय चाहने वालों का आचरण हूँ। मैं रहस्यों का मौन हूँ और बुद्धिमानों का ज्ञान हूँ। 10/38
हे अर्जुन! मैं समस्त प्राणियों का बीज हूँ। मेरे बिना कोई भी चर या अचर वस्तु नहीं रह सकती। 10/39
हे शत्रुविजयी! मेरी दिव्य महिमा अपरम्पार है। मैंने अभी तक उनका केवल एक अंश ही बताया है। 10/40
जो कुछ भी अद्भुत, सुन्दर या महिमापूर्ण है, उसे जान लो कि वह मेरी शक्ति के एक कण से ही प्रकट हुआ है। 10/41
परन्तु हे अर्जुन, यह सब जानने की क्या आवश्यकता है? मैं अपने एक अंश मात्र से ही सम्पूर्ण जगत् को धारण करता हूँ। 10/42
अनुवृत्ति
उपरोक्त श्लोकों में श्री कृष्ण ने कहा है कि संसार की ये सभी महान और अद्भुत वस्तुएँ उन्हीं का प्रतिनिधित्व करती हैं। कृष्ण यह इसलिए कहते हैं ताकि हम समझ सकें कि इस संसार में जो कुछ भी प्रसिद्ध, सुंदर और गौरवशाली है, वह केवल उन्हीं से प्रकट होता है। कृष्ण की महिमा असीम है, लेकिन अंततः कृष्ण कहते हैं कि जब परम सत्य उनके सामने खड़ा है, तो अर्जुन को अप्रत्यक्ष ध्यान करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसलिए, कृष्ण अर्जुन को सुझाव देते हैं कि वह केवल उस रूप का ध्यान करे।
कुरुक्षेत्र में अर्जुन के सामने जो रूप खड़ा था, उससे श्रेष्ठ कोई भी रूप कृष्ण का नहीं है, सिवाय उस रूप के, जब वे यमुना नदी के तट पर वृन्दावन के वन में एक युवा के रूप में प्रकट हुए थे, हाथ में बांसुरी लिए हुए तथा तीन स्थानों से झुके हुए दिव्य शरीर के साथ तिरछी दृष्टि डालते हुए।
हे मित्र, यदि तुम इस संसार में अपने साथियों के प्रति आसक्त हो, तो केशीघाट पर यमुना के तट पर खड़े गोविन्द की मोहक मुस्कान को मत देखो। तिरछी निगाहों से देखते हुए, वे अपनी बांसुरी को अपने होठों पर रखते हैं, जिनकी तुलना नव-खिले हुए कलियों से की जाती है। उनका दिव्य शरीर, तीन स्थानों पर झुका हुआ, चंद्रमा के प्रकाश में सबसे अधिक तेजस्वी प्रतीत होता है। ( भक्ति -रस आम् ऋत -सिंधु 1.2.239),
कृष्ण 5,237 साल पहले भारत के वृंदावन में प्रकट हुए थे और अपने भक्तों और भक्ति-योग के माध्यम से पूर्णता तक पहुँच चुके लोगों के साथ अपनी प्रेम लीलाएँ की थीं । वृंदावन में कृष्ण की लीलाएँ श्रीमद्भागावतम् के दसवें स्कंध में दर्ज हैं और पिछले पचास शताब्दियों से भक्ति-योग के छात्रों को प्रेरित करती रही हैं ।
भगवद्गीता के अंतिम अध्याय में , कृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि जो कोई भी उनकी शरण में आता है , वह परम धाम, गोलोक वृन्दावन को प्राप्त करेगा ।
ॐ तत् सत् - इस प्रकार उपनिषद् में श्री कृष्ण और अर्जुन के मध्य हुए वार्तालाप से विभुति योग नामक दसवां अध्याय समाप्त होता है।
अध्याय 11 – विश्वरूप दर्शन योग (विराट रूप का दर्शन)
भगवद्गीता के अध्याय 11 में, अर्जुन, अब तक श्री कृष्ण द्वारा बताई गई सभी बातों पर विचार करने के बाद, उनसे अपने भव्य सार्वभौमिक रूप को प्रकट करने का अनुरोध करता है।
अर्जुन ने कहा: आपने कृपा करके अपने परात्पर स्वरूप का महानतम रहस्य बता दिया है - इस प्रकार मेरा मोह दूर हो गया है। 11/1
हे कमलनयन कृष्ण! मैंने समस्त जीवों की उत्पत्ति तथा संहार के विषय में आपका विस्तृत वर्णन तथा आपकी अनन्त महिमा सुनी है। 11/2
हे परम नियन्ता! आपने अपने विषय में जो वर्णन किया है, वह सत्य है। हे परम पुरुष! अब मैं आपके महान तेज वाले रूप को देखना चाहता हूँ। 11/3
हे योगेश्वर ! यदि आप सोचते हैं कि यह संभव है, तो कृपया मुझे वह अमर रूप दिखाइए। 11/4
अनुवृत्ति
दसवें अध्याय के अंत तक, अर्जुन को पूरी तरह से यकीन हो जाता है कि श्री कृष्ण ही परम पुरुष हैं और सारी सृष्टि उन्हीं से उत्पन्न होती है और प्रलय के बाद भी उन्हीं में रहती है। लेकिन ताकि आने वाली पीढ़ियाँ कृष्ण को एक साधारण व्यक्ति या केवल एक दार्शनिक न समझ लें, इसलिए अर्जुन कृष्ण से उनके सार्वभौमिक रूप (विश्र्व ऊप) को प्रकट करने का अनुरोध करता है - कृष्ण का वह रूप जिसमें ब्रह्मांड की हर चीज़ समाहित है। इस रूप को किसी भी स्वतंत्र प्रयास से नहीं देखा जा सकता है, बल्कि यह पूरी तरह से कृष्ण की कृपा पर निर्भर करता है कि अर्जुन इसे देख सके।
अर्जुन यह भी जानता है कि भविष्य में बेईमान लोग भगवान होने का दावा करेंगे और अज्ञानी लोगों को गुमराह करेंगे। इसलिए, अर्जुन चाहता है कि कृष्ण अपने सार्वभौमिक रूप को मानक के रूप में दिखाएँ ताकि कोई भी व्यक्ति जो भगवान होने का दावा करता है, वह अपनी स्थिति की पुष्टि करने के लिए सार्वभौमिक रूप दिखाने में सक्षम हो सके।
वास्तव में, अर्जुन की दूरदर्शिता सटीक थी। कृष्ण के समय से, और विशेष रूप से आधुनिक समय में, कई तथाकथित 'भगवान' समाज में आगे आए हैं और कृष्ण या भगवान का अवतार होने का दावा किया है। दुर्भाग्य से, लोगों की भीड़ इतनी अज्ञानी है कि वे ऐसे ढोंगियों को स्वीकार कर लेते हैं। सबसे बड़ा दुर्भाग्य तब होता है जब कोई व्यक्ति भगवान होने का दावा करता है, या जब कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति को भगवान के रूप में स्वीकार करता है। यह निस्संदेह सबसे गहरा अज्ञान है। ईशोपनिषद इस बारे में इस प्रकार चेतावनी देता है:
जो लोग मिथ्या पूजा में लगे रहते हैं, वे अज्ञान के घोर अंधकार में प्रवेश करते हैं। परन्तु जो ज्ञानी होते हुए भी दूसरों को सुधारते नहीं, वे और भी अधिक अंधकार में प्रवेश करते हैं। ( ईशोपनिषद् 9)
अर्जुन द्वारा श्रीकृष्ण को परम पुरुष (परमेश्वर ) तथा समस्त योग शक्तियों के स्वामी (योगेश्वर ) कहकर संबोधित किया गया है, क्योंकि अर्जुन जानता है कि कृष्ण उसे अपना विश्वरूप दिखाने में समर्थ होंगे, और इस प्रकार वह कृष्ण को सदैव के लिए परम पुरुष के रूप में पहचान लेगा।
भगवान श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया: पार्थ, विभिन्न रंगों और आकारों वाले मेरे असीमित दिव्य रूपों को देखो। 11/5
हे भरतवंशी, आदित्यों, वसुओं, रुद्रों, अश्विनीकुमारों और मरुतों को देखो। उनके अनेक अद्भुत रूपों को देखो, जो पहले कभी नहीं देखे गए। 11/6
हे निद्रा को जीतने वाले! इस एक स्थान पर समस्त चर-अचर प्राणियों सहित सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को देख लो, यह मेरा स्वरूप है, तथा जो कुछ भी तुम देखना चाहते हो, वह सब भी देख लो। 11/7
फिर भी तुम अपनी वर्तमान आँखों से इसे देखने में असमर्थ हो, इसलिए मैं तुम्हें दिव्य दृष्टि प्रदान करूँगा। अब मेरी रहस्यमय महिमा को देखो! 11/8
अनुवृत्ति
यदि कोई अपनी आँखों से या आधुनिक दूरबीन से भी ब्रह्मांड को देखे तो उसे अर्जुन को दिखाए गए विश्वव्यापी रूप को देखने की उम्मीद नहीं करनी चाहिए। इस भौतिक शरीर की आँखों से विश्वव्यापी रूप को देखना संभव नहीं है। अर्जुन को जो दर्शन प्राप्त करना था, उसके लिए दिव्य आँखों की आवश्यकता है। दूसरे शब्दों में, अर्जुन का विश्वव्यापी रूप का दर्शन व्यक्तिपरक था और उसे केवल कृष्ण ही प्रकट कर सकते थे।
उस दर्शन के भीतर अर्जुन एक ही स्थान पर वह सब कुछ देख पाया जो है, वह सब जो था, वह सब जो कभी होगा, हर वह चीज जो चलती है और स्थिर है, एक ही पल में। जैसा कि हम इस अध्याय में देखेंगे, कृष्ण के विश्वव्यापी रूप को देखने के बाद, जिसे अर्जुन अद्भुत, विस्मयकारी, उग्र, भयानक और विनाशकारी के रूप में वर्णित करता है, वह भयभीत हो जाता है और कृष्ण से एक बार फिर से परम पुरुष के रूप में अपना आकर्षक और सुंदर रूप दिखाने के लिए कहता है।
संजय ने कहा: हे महाराज धृतराष्ट्र! पार्थ से इस प्रकार कहकर समस्त योग के महान गुरु श्रीकृष्ण ने अपने विश्वरूप की महिमा प्रकट की। 11/9
श्री कृष्ण ने अपना अनंत मुख और नेत्रों वाला रूप प्रकट किया, जो अनेक दिव्य आभूषणों से सुशोभित थे और अनेक दिव्य अस्त्र-शस्त्र उठाए हुए थे। वे दिव्य मालाओं और वस्त्रों से सुशोभित थे और दिव्य सुगंधियों से अभिषिक्त थे। वे अत्यंत अद्भुत, तेजस्वी, असीमित और सर्वव्यापी थे। 11/10,11
यदि आकाश में एक साथ असंख्य सूर्य प्रकट हो जाएं, तो उनका तेज संभवतः उस परम पुरुष के तेज के समान होगा। 11/12
उस समय पाण्डुपुत्र अर्जुन ने देवताओं के स्वामी के रूप में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को देखा। 11/13
इस प्रकार आश्चर्य से अभिभूत होकर अर्जुन के रोंगटे खड़े हो गए और उसने दोनों हाथ जोड़कर भगवान श्रीकृष्ण को प्रणाम किया और बोला। 11/14
अर्जुन ने कहा: हे गुरुवर, मैं आपके शरीर में सभी देवताओं और सभी अन्य जीवन रूपों को देखता हूँ। मैं ऋषियों, दिव्य नागों, साथ ही ब्रह्मा और शिव को कमल पर बैठे हुए देखता हूँ। 11/15
हे ब्रह्माण्ड के स्वामी, मैं आपके असंख्य भुजाओं, पेटों, मुखों और नेत्रों वाले असीम रूप को देखता हूँ। मैं देखता हूँ कि आपके इस विश्वरूप का कोई आदि, मध्य या अंत नहीं है। 11/16
मैं आपको सभी दिशाओं में मुकुट, गदा तथा चक्र धारण किये हुए देख रहा हूँ - आपके चारों ओर सूर्य के तेज के समान तेज का एक पुंज प्रकाशित हो रहा है, जिससे आपको देख पाना कठिन हो गया है। 11/17
आप वेदों द्वारा ज्ञात शाश्वत परम सत्य हैं । आप ब्रह्मांड के परम आश्रय हैं। आप धर्म के अविनाशी रक्षक हैं । मैं आपको शाश्वत परम पुरुष समझता हूँ। 11/18
मैं देख रहा हूँ कि आप आदि, मध्य और अंत से रहित हैं। आपकी शक्ति अपार है और आपकी भुजाएँ असंख्य हैं। आपके नेत्र सूर्य और चन्द्रमा हैं। यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड आपकी मुख से प्रज्वलित अग्नि के समान निकलने वाली किरणों से झुलस रहा है। 11/19
अनुवृत्ति
श्री कृष्ण का सार्वभौमिक रूप ऐसा है जो देखने वाले में बहुत विस्मय, श्रद्धा और प्रशंसा उत्पन्न करता है, लेकिन वास्तव में, कृष्ण का भक्त ऐसे प्रदर्शन से मोहित नहीं होता। विस्मय और श्रद्धा भय की सीमा पर होती है और जैसा कि हम देखेंगे, अर्जुन वास्तव में भयभीत हो जाता है क्योंकि वह कृष्ण के सार्वभौमिक रूप को देखता रहता है। भय परमपिता परमात्मा के साथ प्रेमपूर्ण संबंध को प्रोत्साहित नहीं करता। इसलिए, कृष्ण का सार्वभौमिक रूप भक्ति-योग के छात्रों के लिए बहुत महत्वपूर्ण नहीं है, केवल इस हद तक कि यह प्रदर्शित करता है कि जब तक कोई सार्वभौमिक रूप नहीं दिखा सकता, तब तक उसे भगवान के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।
वस्तुतः, कृष्ण के विभिन्न अवतार हैं जो निर्धारित समय पर ब्रह्मांड में प्रकट होते हैं और इनका उल्लेख जयदेव गोस्वामी ने इस प्रकार किया है:
हे कृष्ण! मैं आपको प्रणाम करता हूँ, आप इन दस अवतारों के रूप में प्रकट होते हैं । मत्स्य के रूप में आप वेदों को बचाते हैं , और कूर्म के रूप में आप अपनी पीठ पर मंदर पर्वत उठाते हैं। वराह के रूप में आप अपने दाँतों से पृथ्वी ग्रह को उठाते हैं, और नरसिंह के रूप में आप दैत्य हिरण्यकशिपु की छाती फाड़ देते हैं। वामन के रूप में आप दैत्य राजा बलि से केवल तीन पग भूमि मांगकर उसे धोखा देते हैं, और फिर आप अपने कदमों को बढ़ाकर उससे पूरा ब्रह्मांड ले लेते हैं। परशुराम के रूप में आप सभी दुष्ट योद्धाओं का वध करते हैं, और रामचंद्र के रूप में आप राक्षस राजा रावण से युद्ध करते हैं । बलराम के रूप में आप हल लेकर दुष्टों का दमन करते हैं और यमुना नदी को अपनी ओर खींचते हैं। बुद्ध के रूप में आप इस संसार में पीड़ित सभी जीवों के प्रति दया दिखाते हैं और कलियुग के अंत में म्लेच्छों को भ्रमित करने के लिए आप कल्कि के रूप में प्रकट होते हैं । ( गीता गोविंद 1.12 )
भगवद्गीता को पढ़ते समय कई स्थानों पर दोहराव देखने को मिलता है । हालाँकि यह कोई दोष नहीं है, बल्कि आनंद के कारण किया गया अलंकरण है। आचार्य बलदेव विद्याभूषण इसकी पुष्टि करते हैं ( प्रसा दे विस्मये हरषे द्वि -त्रि रुक्त न दु ष यति ) जैसा कि भगवद्गीता के प्रसिद्ध टीकाकार एसी भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद ने किया है , जो श्लोक उन्नीस के अपने तात्पर्य में इस प्रकार लिखते हैं:
भगवान के छह ऐश्वर्यों की सीमा की कोई सीमा नहीं है। यहाँ तथा अन्य अनेक स्थानों पर पुनरावृत्ति है, किन्तु शास्त्रों के अनुसार कृष्ण की महिमा का दोहराव कोई साहित्यिक दुर्बलता नहीं है। ऐसा कहा जाता है कि विभ्रम, आश्चर्य अथवा परमानंद के समय कथन बार-बार दोहराए जाते हैं। यह कोई दोष नहीं है।
हे महापुरुष! आप पृथ्वी और लोकों के बीच के स्थान सहित सभी दिशाओं में व्याप्त हैं। आपके इस अद्भुत और भयानक रूप को देखकर तीनों लोक भय से काँप उठते हैं। 11/20
देवतागण आप में प्रवेश करते हैं और भयभीत होकर हाथ जोड़कर आपकी स्तुति करते हैं। महान ऋषियों और सिद्ध पुरुषों की सभा आपके लिए उत्तम स्तुति करते हुए कहती है, "मंगल हो!" 11/21
रुद्र, आदित्य, वसु, साध्य, विश्वदेव, अश्विनीकुमार, मरुत्, पितर, गन्धर्व, यक्ष, असुर और सिद्ध आदि सभी आपको देखकर आश्चर्यचकित हो जाते हैं। 11/22
आपके इस विशाल रूप को देखकर, जिसके असंख्य मुख, नेत्र, भुजाएँ, पैर, पाँव और उदर हैं, तथा जो बहुत से दाँतों से भयानक है, समस्त मनुष्य और मैं भी भयभीत हो रहे हैं। 11/23
हे विष्णु , आकाश को स्पर्श करते हुए, विशाल खुले मुखों तथा विशाल ज्वलन्त नेत्रों वाले आपके अनेक रंगों वाले तेजस्वी रूप को देखकर मैं भीतर से काँप उठता हूँ तथा अब न तो अपना मानसिक संतुलन बनाये रख पाता हूँ, न ही शान्त रह पाता हूँ। 11/24
आपके अनेक मुखों को देखकर, जिनके दांत भयंकर हैं, और जो विश्व प्रलय की ज्वाला के समान प्रज्वलित हैं, मैं दिशा और संयम की सारी समझ खो बैठा हूँ। हे देवताओं के स्वामी, हे ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च आश्रय, मुझ पर कृपा करें। 11/25
धृतराष्ट्र के सभी पुत्र , उनके राजसी सहयोगी, साथ ही भीष्म , द्रोण , कर्ण और हमारी सेना के श्रेष्ठ योद्धा, सभी अपने भयंकर दांतों के साथ आपके भयंकर मुंह में घुस रहे हैं। मैं देख रहा हूँ कि कुछ के सिर आपके दांतों के बीच फंस गए हैं और चूर्ण-विक्षत हो गए हैं। 11/26,27
जिस प्रकार नदियाँ समुद्र की ओर बहती हैं और अन्त में उसी में समा जाती हैं, उसी प्रकार ये सभी विख्यात वीर आपके अग्निमय मुखों में प्रवेश करते हैं। 11/28
जैसे पतंगे अग्नि में प्रवेश करके मृत्यु की ओर दौड़ते हैं, वैसे ही समस्त लोक आपके मुख में प्रवेश करके विनाश की ओर दौड़ते हैं। 11/29
हे विष्णु, आप अपने अग्निमय मुखों से अपने चारों ओर के सब प्राणियों को भस्म करते हुए बार-बार अपने होठों को चाटते हैं। हे विष्णु, आप अपनी तेजस्वी किरणों से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को व्याप्त करके उसे भस्म कर देते हैं। 11/30
ऐसे भयानक रूप वाले, कृपया मुझे बताएं कि आप कौन हैं। हे सभी देवताओं में श्रेष्ठ, मुझ पर दया करें। हे सभी के मूल, मैं आपको जानना चाहता हूँ, क्योंकि मैं आपकी गतिविधियों को पूरी तरह से नहीं समझ सकता। 11/31
अनुवृत्ति
विश्वरूप को देखकर अर्जुन अब व्याकुल हो गया है और भूलने की कगार पर है कि वास्तव में श्री कृष्ण कौन हैं। इसलिए, हम अर्जुन की स्थिति से समझ सकते हैं कि उसके द्वारा देखी गई महान शक्ति, ऐश्वर्य, ऐश्वर्य, विनाश और घोर भय हमें परम सत्य के करीब नहीं ले जा सकते।
प्रकृति की पूजा भक्ति योग में शामिल नहीं है । सत्य प्रकृति में मौजूद है, लेकिन व्यक्ति को पहले से ही यह जान लेना चाहिए कि वह सत्य क्या है। केवल प्रकृति के चिंतन या उसकी सरल प्रशंसा से आत्म-साक्षात्कार प्राप्त नहीं किया जा सकता। परम सत्य का ध्यान पहले बताए गए अनुसार अवैयक्तिक या अमूर्त नहीं है। कृष्ण का साकार रूप, जो एक आकर्षक युवा है, जिसका स्वरूप तीन गुना मुड़ा हुआ है, वन पुष्पों से सुसज्जित, चमकीले पीले वस्त्र पहने हुए, यमुना नदी के तट पर एक वृक्ष के नीचे अपनी बांसुरी बजाते हुए, सभी महान ऋषियों और योगियों के लिए ध्यान की सबसे प्रिय वस्तु है । इसका वर्णन निम्नलिखित श्लोकों में किया गया है :
मैं उन श्री कृष्ण का ध्यान करता हूँ, जिनके सुन्दर नेत्र कमल के समान हैं, जिनका रंग नवीन वर्षा वाले बादल के समान है, जिनके वस्त्र बिजली के समान चमकते हैं, जो दो भुजाओं वाले हैं, जो सुन्दर वनमाला से सुशोभित हैं, तथा जिनके हाथों में दिव्य ज्ञान सूचक ज्ञान मुद्रा है । ( गोपलाटापणि उपनिषद् 9 )
मैं द्विभुजाधारी कृष्ण का ध्यान करता हूँ, जो वर्षा ऋतु के मेघ के समान श्याम वर्ण के हैं, पीले वस्त्र पहने हैं, वन पुष्पों की माला पहने हैं, मोर पंख से मुकुट पहने हैं तथा कमलों से सुशोभित हैं। उनका मुख करोड़ों चन्द्रमाओं के समान तेजस्वी है तथा उनकी आँखें चंचल गति से घूम रही हैं। उनके माथे पर चंदन तथा कस्तूरी से बना तिलक लगा हुआ है । वे दो उगते सूर्यों के समान कुण्डलों से सुशोभित हैं तथा उनके पसीने से भीगे हुए गाल दो चमकते दर्पणों के समान हैं। उनकी आँखें ऊपर उठी हुई भौहें हैं, जो अपने प्रियतम के मुख पर चंचल दृष्टि से देख रही हैं। उनकी सुन्दर उभरी हुई नाक की नोक एक चमकते हुए मोती से सुशोभित है। उनके होंठ बिम्ब फल के समान लाल हैं तथा उनके दाँतों की चाँदनी में शोभायमान हैं। उनके हाथ कंगन, बाजूबंद तथा रत्नजड़ित अंगूठियों से शोभायमान हैं। वे अपने बाएं कमल के हाथ में बांसुरी धारण करते हैं, उनकी कमर एक सुंदर कमरबंद से सुशोभित है और उनके पैरों में सुंदर घुंघरू हैं। उनकी आंखें उनके दिव्य कार्यों के अमृत से बेचैन हैं और वे अपने मित्रों के साथ हंसी-मजाक करते हैं, उन्हें बार-बार हंसाते हैं। वे वृंदावन के वन में एक कल्पवृक्ष के नीचे रत्नजटित सिंहासन पर अपनी प्रेमिका के साथ बैठते हैं। इस तरह से व्यक्ति को श्री कृष्ण का ध्यान करना चाहिए । ( सनत्कुमारा सङ्हित 54-62 )
भगवान श्री कृष्ण ने कहा: मैं काल हूँ, मैं संसार का महासंहारक हूँ, और मैं सभी जीवों को परास्त करने के लिए आया हूँ। तुम्हारे भाग न लेने पर भी युद्धभूमि में विपरीत दिशा के सभी योद्धा मारे जाएँगे। 11/32
इसलिए उठो और यश प्राप्त करो! अपने शत्रुओं पर विजय प्राप्त करो और समृद्ध साम्राज्य का आनन्द लो! हे धनुर्धरों में श्रेष्ठ! तुम्हारे सभी शत्रु पहले ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं - तुम तो केवल एक साधन मात्र हो। 11/33
द्रोण, भीष्म, जयद्रथ, कर्ण और अन्य वीर योद्धा पहले ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं। डरो मत - युद्ध करो! तुम इस युद्ध में अपने शत्रुओं पर अवश्य विजय प्राप्त करोगे। 11/34
अनुवृत्ति
संसार का भाग्य अंततः निश्चित है, लेकिन बद्ध जीवों के लिए आत्मज्ञान प्राप्त करने और जन्म-मृत्यु के संसार से पार जाने का अवसर सभी के लिए खुला है। श्री कृष्ण कहते हैं, क लोस्मि लोक-क श अय-क ऋत - " मैं समय हूँ, जो संसारों का शक्तिशाली संहारक है।" यही संसार का भाग्य है। समय महान शत्रु है और अंततः यह सभी चीजों को निगल जाता है। यह दुर्जेय समय कृष्ण की ऊर्जा है।
बारह महीने और छह ऋतुएँ खाना पकाने के लिए इस्तेमाल होने वाली चमच्चों की तरह हैं। सूर्य खाना पकाने के लिए अग्नि है। दिन और रात सूर्य द्वारा उपयोग किए जाने वाले ईंधन हैं। अज्ञान खाना पकाने का बर्तन है और जीव उस बर्तन के भीतर काल द्वारा पकाए जा रहे हैं। यही इस संसार का तरीका है! ( महाभारात , वन - पर्व 313.118)
1945 में जब न्यू मैक्सिको में परीक्षण सुविधाओं पर पहला परमाणु बम विस्फोट किया गया था, तो परमाणु भौतिक विज्ञानी रॉबर्ट ओपेनहाइमर ने इस अध्याय की 32वें श्लोक को उस क्षण के उचित आकलन के रूप में याद किया था। वर्षों बाद, जब उनसे बम के बारे में उनकी भावनाओं के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने निम्नलिखित कथन दिया:
हम जानते थे कि दुनिया पहले जैसी नहीं रहेगी। कुछ लोग हँसे, कुछ लोग रोए, ज़्यादातर लोग चुप रहे। मुझे हिंदू धर्मग्रंथ भगवद गीता की पंक्ति याद आ गई । विष्णु राजकुमार (अर्जुन) को यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि उसे अपना कर्तव्य निभाना चाहिए और उसे प्रभावित करने के लिए वह अपना बहु-भुजा वाला रूप धारण करते हैं और कहते हैं, "अब मैं मृत्यु हूँ, संसार का नाश करने वाला।"
दरअसल, तब से लेकर अब तक दुनिया एक धागे से लटकी हुई लगती है और हमारा आसन्न विनाश (लगता है कि हमारे अपने हाथों से) कभी भी आ सकता है। ऐसा लगता है कि यही दुनिया की अंतिम नियति है - निश्चित विनाश।
संजय बोले: केशव के वचन सुनकर काँपते हुए अर्जुन ने उन्हें प्रणाम किया और हाथ जोड़कर लड़खड़ाती हुई वाणी में श्रीकृष्ण से बोले। 11/35
अर्जुन ने कहा: हे इन्द्रियों के स्वामी! यह उचित ही है कि सारा जगत आनन्दपूर्वक आपकी स्तुति करे और आपकी ओर आकर्षित हो। दुष्ट लोग भयभीत होकर सभी दिशाओं में भाग जाते हैं और सभी सिद्ध प्राणी आपको प्रणाम करते हैं। 11/36
और, हे महान, वे आपके सामने क्यों न झुकें? आप इस ब्रह्मांड के रचयिता ब्रह्मा से भी अधिक श्रेष्ठ हैं। हे असीम, हे देवताओं के स्वामी, हे ब्रह्मांड के सर्वोच्च आश्रय - आप शाश्वत हैं, जो अस्तित्व और अस्तित्वहीन से परे हैं। 11/37
आप आदि परम देवत्व, परम आदिपुरुष तथा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के एकमात्र आश्रय हैं। आप ज्ञाता तथा जानने योग्य हैं। आप परम शरण हैं तथा आपके अनंत रूप सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त हैं। 11/38
आप वायु के अधिष्ठाता देवता हैं, आप मृत्यु के अधिष्ठाता देवता हैं, आप अग्नि के अधिष्ठाता देवता हैं, आप जल के अधिष्ठाता देवता हैं, आप समस्त जीवों के रचयिता और पितामह हैं। मैं आपको बार-बार हजारों बार प्रणाम करता हूँ। 11/39
मैं आपको आगे से और पीछे से प्रणाम करता हूँ। मैं आपको सभी दिशाओं से प्रणाम करता हूँ। हे सर्वशक्तिमान, आप अनंत शक्ति वाले हैं, आप सभी चीजों में व्याप्त हैं, इसलिए आप सभी चीजें हैं। 11/40
मैं आपकी महानता से अनभिज्ञ था और परिचय के कारण मैंने अनजाने में आपको मित्र कह दिया। मैंने जो कुछ भी यूँ ही कह दिया जैसे कि, 'हे कृष्ण, हे यादव, हे मित्र' और जो भी अनादर मैंने आपके प्रति दिखाया है, चाहे वह मज़ाक में हो या खेलते समय, आराम करते समय, साथ बैठते समय या खाते समय, अकेले में या दूसरों की उपस्थिति में - हे अच्युत, हे अचिन्त्य, मैं आपसे क्षमा माँगता हूँ। 11/41,42
आप ब्रह्माण्ड के सभी चर-अचर प्राणियों के पिता हैं। आप सबसे अधिक पूजनीय और सबसे अधिक महिमावान गुरु हैं। तीनों लोकों में आपकी बराबरी करने वाला कोई नहीं है। हे अतुलनीय शक्ति के स्वामी, आपसे बड़ा कोई कैसे हो सकता है? 11/43
इसलिए, हे स्वामी, मैं आपके सामने नतमस्तक होकर आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप मुझ पर दया करें। हे कृष्ण, कृपया मुझे क्षमा करें, जैसे एक पिता, मित्र या प्रेमी अपने बेटे, मित्र या प्रियतम को क्षमा करता है। 11/44
मैं आपके इस विश्वरूप को देखकर बहुत प्रसन्न हूँ, जो पहले कभी नहीं देखा गया। फिर भी मेरा मन भय से ग्रसित है। इसलिए हे देवताओं के स्वामी, कृपा करके मुझे ब्रह्माण्ड के आश्रय स्वरूप नारायण का वह रूप दिखाइए। 11/45
मैं आपके उस रूप को देखना चाहता हूँ, जो मुकुट पहने हुए है, तथा हाथों में गदा और चक्र धारण किए हुए है। हे सहस्त्र भुजाओं वाले, हे विश्वरूप, अब कृपा करके मुझे अपना चतुर्भुज रूप दिखाइए। 11/46
अनुवृत्ति
अर्जुन श्री कृष्ण के महान अद्भुत विश्वरूप को देखने के बाद उनकी प्रशंसा करता रहता है, लेकिन फिर उसे पछतावा होता है कि कई बार उसने कृष्ण को "हे कृष्ण", "हे मित्र" कहकर या कृष्ण के साथ खेलकर या आराम करके नाराज़ किया होगा। इस प्रकार अर्जुन कृष्ण से अपने द्वारा किए गए किसी भी अपराध के लिए क्षमा मांगता है और फिर कृष्ण से आग्रहपूर्वक अनुरोध करता है कि वे उसे नारायण के रूप में अपना चतुर्भुज रूप दिखाएँ।
अर्जुन का कृष्ण के साथ मित्रता ( सख्य-रस ) में शाश्वत संबंध है, और इस तरह वह केवल क्षण भर के लिए इसे भूल जाता है। इसी तरह, सभी जीवों का कृष्ण के साथ एक शाश्वत संबंध है या तो एक मित्र, सेवक, माता-पिता या प्रेमी के रूप में और इस संबंध को भक्ति-योग की प्रक्रिया के माध्यम से खोजा जा सकता है। इस बात की पुष्टि इस प्रकार की जाती है कि जीव का कृष्ण के साथ संबंध शाश्वत है:
भगवान श्री कृष्ण ने उत्तर दिया: हे अर्जुन, तुझसे प्रसन्न होकर मैंने अपनी दिव्य शक्ति से तुझे यह तेजोमय, अनंत, आदिम विश्वरूप दिखाया है। यह रूप पहले कभी किसी ने नहीं देखा। 11/47
हे कुरुवंशश्रेष्ठ! इस संसार में कोई भी मनुष्य मेरे द्वारा आपको दिखाए गए इस रूप को न तो वेदों के अध्ययन से , न वैदिक यज्ञों से, न दान से, न अनुष्ठानों से, न कठोर तपस्या से देख सकता है। 11/48
मेरे इस भयानक रूप को देखकर तू भयभीत मत हो, मोहग्रस्त मत हो, शांत मन से जिस रूप को तू देखना चाहता है, उसे पुनः देख। 11/49
संजय बोले - इस प्रकार कहकर वासुदेव (श्रीकृष्ण) ने अपना चतुर्भुज रूप दिखाया और फिर अपना सुन्दर द्विभुज रूप प्रकट किया, जिससे भयभीत अर्जुन शांत हो गया। 11/50
अर्जुन ने कहा: हे जनार्दन, आपके मधुर मानव-रूप को देखकर मेरा मन पुनः शान्त हो गया है तथा मैं पुनः संयमित हो गया हूँ। 11/51
भगवान श्री कृष्ण ने कहा: यह मेरा रूप जो तुम इस समय अपने सामने देख रहे हो, देखना बहुत कठिन है। देवता भी इसकी एक झलक पाने की निरंतर इच्छा रखते हैं। 11/52
न वेदों के द्वारा , न तपस्या के द्वारा, न परोपकार के कार्यों के द्वारा, न ही यज्ञों के द्वारा, तुम मुझे उस प्रकार देख सकोगे जैसा तुमने मुझे देखा है। 11/53
हे अर्जुन! मुझे केवल भक्तियोग के द्वारा ही पूर्णतः जाना जा सकता है । हे शत्रुविजेता! ऐसी भक्ति से ही मनुष्य मुझे देख सकता है और मुझे प्राप्त कर सकता है। 11/54
हे पाण्डुपुत्र! जो भक्त मेरी सेवा करता है, मुझे परब्रह्म मानता है, समस्त भौतिक आसक्तियों को त्याग देता है तथा समस्त जीवों के प्रति द्वेष से मुक्त रहता है, वह मुझे प्राप्त कर सकता है। 11/55
अनुवृत्ति
चूँकि अर्जुन का वैकुंठ में नारायण के साथ नहीं बल्कि श्री कृष्ण के साथ शाश्वत संबंध है, इसलिए कृष्ण देख सकते थे कि नारायण के रूप को देखने के बाद भी वह शांत नहीं था और इस प्रकार कृष्ण ने श्यामसुंदर के रूप में अपना मूल द्विभुज रूप पुनः प्राप्त कर लिया। जो लोग कृष्ण के साथ सीधे संबंध रखते हैं, वे सबसे भाग्यशाली हैं और कृष्ण के मूल रूप के अलावा किसी अन्य अवतार को देखकर कभी संतुष्ट नहीं होते । इसी तरह की स्थिति का वर्णन ब्रहद्भगावतमृ पुस्तक में किया गया है , जिसमें गोप कुमार ने खुद को नारायण की उपस्थिति में वैकुंठ में पाया, लेकिन उन्हें सहज या घर जैसा महसूस नहीं हुआ । चूँकि गोप कुमार का गोलोक वृंदावन में कृष्ण के साथ एक शाश्वत संबंध है, इसलिए वैकुंठ में राजसी नारायण की उपस्थिति में भी उन्हें शांत नहीं किया जा सका। इस प्रकार उन्होंने अपनी यात्रा जारी रखी, जब तक कि अंत में वे परम धाम और कृष्ण के मधुर आलिंगन में नहीं पहुँच गए। कृष्ण के भक्त का यह महान सौभाग्य है, जो हमेशा उनके द्वारा निर्देशित होता है और अंततः उनका मधुर आलिंगन प्राप्त करता है।
ॐ तत् सत् - इस प्रकार उपनिषद् में श्री कृष्ण और अर्जुन के मध्य हुए वार्तालाप से, जिसका शीर्षक है विशर्उपदर्शन योग, जिसका ग्यारहवाँ अध्याय समाप्त होता है।
अध्याय 12 – भक्ति योग
भगवद्गीता के अध्याय 12 में, अर्जुन पूछता है कि योग में कौन बेहतर स्थित है, वे जो निरंतर श्रीकृष्ण का गुणगान करते हैं या वे जो परम पुरुष के निराकार पहलू में स्थित हैं। श्रीकृष्ण बताते हैं कि निराकार मार्ग कठिनाइयों से भरा है, जबकि जो लोग उनके निजी पहलू की पूजा करते हैं, वे उन्हें सबसे प्रिय हैं।
अर्जुन ने कहा: योग में सर्वश्रेष्ठ कौन स्थित है - वे जो निरंतर आपकी स्तुति करते हैं या वे जो आपके निराकार, अविनाशी स्वरूप में स्थित हैं? 12/1
भगवान श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया: जो लोग मुझमें अपना मन लगाते हैं, जो निरंतर मेरा गुणगान करते हैं और जिनमें महान श्रद्धा है - मैं उन्हें सबसे उत्तम मानता हूँ। 12/2
अनुवृत्ति
भगवद्गीता में अब तक श्री कृष्ण ने अपने व्यक्तिगत, अवैयक्तिक और सार्वभौमिक पहलुओं के साथ-साथ योगियों के विभिन्न प्रकारों की व्याख्या की है । अब अर्जुन विशेष स्पष्टीकरण चाहता है कि कौन सा मार्ग बेहतर है - कृष्ण पर केंद्रित भक्ति-योग का मार्ग जो सीधे भक्ति के साथ किया जाता है, या अवैयक्तिक मार्ग जो कृष्ण के ब्रह्म तेज ( ब्रह्म-ज्योति ) पर ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करता है।
यह प्रश्न उन अनेक व्यक्तियों के लिए है जो पारलौकिकता के मार्ग पर चल रहे हैं - कौन सा मार्ग श्रेष्ठ है, व्यक्तिगत या अवैयक्तिक? यहाँ, श्री कृष्ण कहते हैं कि व्यक्तिगत मार्ग सर्वश्रेष्ठ है। जो भक्ति-योगी कृष्ण के सौन्दर्य रूप पर ध्यान में स्थिर रहता है, जो निरंतर बड़ी श्रद्धा और दृढ़ निश्चय के साथ उनका गुणगान करता है, वह योगियों में सर्वश्रेष्ठ है ।
आत्म-साक्षात्कार के व्यक्तिगत मार्ग पर चलने वाले भक्ति-योगी वैष्णव कहलाते हैं। अवैयक्तिक मार्ग पर चलने वाले तीन प्रकार के होते हैं - ब्रह्मवादी (वेदांती), शून्यवादी (बौद्ध) और मायावादी (शंकरवादी)। ब्रह्मवादी वे हैं जो स्वयं (आत्मा) को कृष्ण के शारीरिक तेज में विलीन करना चाहते हैं। शून्यवादी सब कुछ नष्ट करके शून्य ( शून्य ) में प्रवेश करना चाहते हैं और मायावादी स्वयं भगवान बनना चाहते हैं।
ब्रह्मवादी ब्रह्म तेज के साथ एकाकार होना चाहते हैं, लेकिन उन्हें कृष्ण के साकार रूप का बहुत कम या बिलकुल भी ज्ञान नहीं है। इस प्रकार वे कई जन्मों के बाद ही कृष्ण तक पहुँच पाते हैं, जैसा कि श्लोक 4 में बताया जाएगा। आत्म-साक्षात्कार के इतिहास में, योगियों और ब्रह्मवादियों के ब्रह्म-साक्षात्कार को प्राप्त करने में असफल होने के कई उदाहरण हैं और यहाँ तक कि चार कुमारों, वशिष्ठ मुनि, शुकदेव गोस्वामी और अन्य लोगों के भी विवरण हैं, जिन्होंने ब्रह्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के बाद, भक्ति-योग के उच्च आनंद के लिए उसे त्याग दिया । शून्य के साधकों के लिए कभी सफलता नहीं होती क्योंकि वहाँ कोई शून्य नहीं है। कहीं भी कोई शून्य नहीं है। कृष्ण के बाहर या परे कुछ भी नहीं है और इसलिए शून्यवादियों को जीवन के अंत में बहुत निराशा का सामना करना पड़ता है। मायावादी कृष्ण के व्यक्तिगत रूप को माया (भ्रम) की अभिव्यक्ति के रूप में अस्वीकार करते हैं और स्वयं भगवान बनना चाहते हैं। मायावादियों को अपराधी माना जाता है और वे जन्म और मृत्यु की दुनिया में लौट जाते हैं।
भगवद्गीता में कृष्ण के कथन एक जैसे हैं, जिसमें वे बार-बार पुष्टि करते हैं कि सभी मार्गों में भक्ति-योग सर्वश्रेष्ठ है। सभी प्रकार के योगियों , ज्ञानियों , दार्शनिकों और परोपकारियों में, वह भक्ति-योगी जो किसी भी भौतिक इच्छा या मुक्ति की इच्छा के बिना कृष्ण में पूरी तरह से लीन है, सर्वश्रेष्ठ है और उन्हें बहुत प्रिय है।
-योग के सर्वोच्च स्तर पर व्यक्ति सभी भौतिक इच्छाओं, भौतिक कार्यों और मोक्ष की इच्छा से रहित हो जाता है। ऐसे भक्ति-योग को कृष्ण की इच्छा के अनुसार अनुकूल रूप से किया जाना चाहिए। (भक्ति-रसामृत-सिंधु 1.1.11)
इसकी पुष्टि सभी समय के महानतम निराकार दार्शनिक श्रीपाद आदि शंकराचार्य ने भी की है, जिन्होंने अपने शिष्यों को फटकार लगाई थी और उनसे कहा था कि उन्हें केवल कृष्ण (गोविंद) की पूजा करनी चाहिए। इसके अलावा किसी और चीज़ की आवश्यकता नहीं है।
हे मूर्ख विद्यार्थियों, व्याकरण के नियमों की पुनरावृत्ति और दार्शनिक अटकलें मृत्यु के समय तुम्हें नहीं बचा पाएंगी। बस गोविंद को भजो, गोविंद को भजो, गोविंद को भजो! ( मोहमुदगर 1)
तथापि, जो अपनी इन्द्रियों को वश में रखते हैं, जो सभी परिस्थितियों में मानसिक रूप से शांत रहते हैं, जो सभी जीवों की सहायता करने के लिए समर्पित रहते हैं तथा जो मेरे अथाह, निराकार, अचिन्त्य, अपरिवर्तनीय, सर्वव्यापी स्वरूप की पूजा करते हैं, जो स्थिर तथा अचल है - वे भी मुझे प्राप्त होते हैं। 12/3,4
जो लोग निराकार स्वरूप में आसक्त हैं, उनके लिए यह मार्ग बहुत कठिन है। देहधारी प्राणियों के लिए उस मार्ग पर आगे बढ़ना सबसे अधिक कष्टकारी है। 12/5
अनुवृत्ति
ब्रह्म भगवान श्री कृष्ण का शारीरिक तेज है। इस प्रकार, यह शाश्वत, अथाह, अकल्पनीय, अपरिवर्तनीय, सर्वव्यापी, अचल और सर्वशक्तिमान है। विष्णु पुराण में इस प्रकार कहा गया है:
सर्वोच्च ईश्वर का ब्रह्म स्वरूप अव्यक्त, काल से अप्रभावित, अचिंत्य, भौतिक उत्पत्ति से रहित, क्षय एवं क्षीणता से रहित, अवर्णनीय, निराकार, हाथ, पैर या अन्य अंगों से रहित, सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, शाश्वत, सभी भौतिक तत्वों का मूल, किसी भी भौतिक कारण से रहित, प्रत्येक वस्तु में विद्यमान, यद्यपि उसमें कुछ भी स्थित नहीं है, भौतिक ब्रह्मांड का स्रोत और देवताओं के लिए दृष्टि का विषय है। ( विष्णु पुराण ६.५.६६-६७)
कृष्ण का वह तेज उनसे अभिन्न है तथा करोड़ों सूर्यों के समान चमकता है।
निराकार ब्रह्म का तेज असीमित अग्नि, सूर्य और चंद्रमा के समान है। ब्रह्म वासुदेव (कृष्ण) से अभिन्न है। वासुदेव सभी शुभ गुणों से परिपूर्ण हैं और उनका स्वभाव यह है कि वे सर्वोच्च नियंत्रक हैं। जब वे अपने ब्रह्म तेज के आवरण को हटाते हैं, तो कृष्ण अपना मूल, शाश्वत, दिव्य रूप प्रकट करते हैं। ( नारद-पंचरात्र )
निराकार ब्रह्म में मुक्ति की अवधारणा अक्सर उन लोगों द्वारा खोजी जाती है जो भौतिक अस्तित्व से निराश हैं, लेकिन जिन्हें कृष्ण का कोई ज्ञान नहीं है। निश्चित रूप से भौतिक गतिविधियों से वैराग्य और त्याग की भावना प्रशंसनीय है, लेकिन कृष्ण कहते हैं कि यह मार्ग जितना मूल्यवान है, उससे कहीं अधिक कष्टकारी है।
यदि कोई व्यक्ति इंद्रियों को नियंत्रित करके जीवन की पूर्णता के लिए प्रयास करता है, सभी परिस्थितियों में संतुलन बनाए रखता है, निराकार ब्रह्म की अवधारणा को विकसित करता है, और साथ ही सभी जीवों की सहायता करने के लिए समर्पित रहता है, तो ऐसा व्यक्ति अंततः कृष्ण चेतना तक पहुँच सकता है। कृष्ण कहते हैं कि निराकार मार्ग बहुत कष्टकारी और प्राप्त करने में कठिन है। इसलिए, यह अपेक्षा की जाती है कि इस तरह के मार्ग पर चढ़ने में कई जन्म लग सकते हैं और इसमें पूर्ण विफलता और हानि की संभावना भी है।
ब्रह्मवादियों को वेदान्त के अध्ययन के साथ-साथ ऊपर बताए गए इन्द्रिय-नियंत्रण आदि का अभ्यास करना चाहिए। अनेक जन्मों के पश्चात, ऐसे ज्ञान का अभ्यास करके, जब ब्रह्मवादी समझ जाता है कि कृष्ण ही सब कुछ हैं ( वासुदेवः सर्वम इति ), तब वह अंततः कृष्ण तक पहुँचता है। शून्यवादी और मायावादी तब तक कृष्ण तक नहीं पहुँचते जब तक वे भक्ति-योग का मार्ग नहीं अपनाते । हालाँकि, एक वैष्णव एक ही जन्म में कृष्णभावनामृत तक पहुँच सकता है।
हे पार्थ! जो सम्पूर्ण कर्मों को त्यागकर मुझे अर्पण कर देते हैं, मेरी शरण लेते हैं, मेरी संगति प्राप्त करने के लिए ध्यान में लीन रहते हैं तथा सदैव मेरी पूजा करते हैं, मैं उन्हें जन्म-मृत्यु के सागर से शीघ्र ही उबार देता हूँ। 12/6,7
अपने मन और बुद्धि को मुझमें ही लगाओ, अन्ततोगत्वा तुम मेरे ही पास आओगे, इसमें कोई संदेह नहीं है। 12/8
अनुवृत्ति
जो लोग देहधारी हैं, उनके लिए भवसागर को पार करना कठिन है, क्योंकि यह अनेक खतरों से भरा है। किन्तु यदि कोई श्री कृष्ण के चरणकमलों की शरण ले ले, तो वे उसे दुःखसागर से उसी प्रकार आसानी से उबार देते हैं, जैसे नाव में बैठकर जल पार किया जाता है।
इस जीवन में अज्ञान सागर को पार करना बहुत कठिन है, क्योंकि यह छह इन्द्रियों के मकबरों से भरा हुआ है। जो लोग श्री कृष्ण की शरण में नहीं गए हैं, वे उस सागर को पार करने के लिए कठोर तपस्या और तपस्या करते हैं। फिर भी आपको केवल श्री कृष्ण के चरण कमलों की नाव बनाकर उस कठिन सागर को पार करना चाहिए, जो कि सबसे अधिक पूजनीय हैं। ( श्रीमद्भागवतम् 4.22.40)
हे धनंजय, यदि तुम अपने मन को मुझमें स्थिर नहीं कर सकते, तो भक्तियोग के निरंतर अभ्यास द्वारा मुझ तक पहुँचने का प्रयास करो। 12/9
यदि तुम भक्तियोग का अभ्यास जारी नहीं रख सकते , तो बस अपना कर्म मुझे समर्पित करने का प्रयास करो। इस प्रकार, तुम पूर्ण अवस्था तक पहुँच जाओगे। 12/10
यदि तुम ऐसा करने में असमर्थ हो तो अपना कर्म करो और उसके फल मुझे अर्पित करो। मन को वश में करते हुए अपने कर्मों के समस्त फलों को त्याग दो। 12/11
यदि तुम इस निर्देश का पालन नहीं कर सकते तो ज्ञान के संवर्धन में लग जाओ। हालाँकि, ध्यान ज्ञान से श्रेष्ठ है। ध्यान से भी श्रेष्ठ है भौतिक लाभ का त्याग, क्योंकि ऐसे त्याग से शांति मिलती है। 12/12
अनुवृत्ति
भक्ति योग के दो दृष्टिकोण हैं, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष। श्री कृष्ण श्लोक 8 में अर्जुन से कहते हैं कि प्रत्यक्ष दृष्टिकोण है, "अपने मन और बुद्धि को केवल मुझमें स्थिर करो।" ऐसी अवस्था को रागानुगा भक्ति या सहज भक्ति कहा जाता है जो नियमों और विनियमों के समर्थन से स्वतंत्र है। हालाँकि, रागानुगा भक्ति की यह अवस्था आसानी से प्राप्त नहीं होती है, खासकर शुरुआती लोगों के लिए। उस स्थिति में कृष्ण रागानुगा भक्ति के लिए अप्रत्यक्ष दृष्टिकोण की सलाह देते हैं जो कि नियमों और विनियमों का निरंतर अभ्यास है जिसे साधना भक्ति के रूप में जाना जाता है । यदि ऐसा अभ्यास संभव नहीं है तो कृष्ण सुझाव देते हैं कि व्यक्ति को उनके लिए काम करना चाहिए। यदि कोई ऐसा नहीं कर सकता है, तो वे कहते हैं कि व्यक्ति को अपने कार्यों के परिणामों का त्याग करना चाहिए और उन्हें उन्हें अर्पित करना चाहिए। यदि कोई ऐसा नहीं कर सकता, तो उसे ज्ञान की साधना करनी चाहिए ताकि यह समझ सके कि शरीर क्या है, आत्मा क्या है और कृष्ण कौन हैं। फिर व्यक्ति धीरे-धीरे जिस भी अवस्था में है, उससे आगे बढ़कर रागानुगा-भक्ति में सीधे कृष्ण के पास पहुँचने की सर्वोच्च अवस्था तक पहुँच जाएगा । श्री ब्रह्म-संहिता में भी इसे इस प्रकार कहा गया है:
जब ज्ञान और भक्ति के माध्यम से दिव्य अनुभव जागृत होता है, तो सर्वोच्च भक्ति जो आत्मा के प्रियतम श्रीकृष्ण के प्रति शुद्ध प्रेम की उपस्थिति से प्रतिष्ठित होती है, मनुष्य के हृदय में जागृत होती है। ( ब्रह्मसंहिता ५.५८)
जो द्वेष से रहित है, जो समस्त जीवों के प्रति मैत्रीपूर्ण और दयालु है, जो किसी भी प्रकार की अधिकार-भावना से रहित है, अहंकार से मुक्त है, सभी परिस्थितियों में निष्पक्ष है, क्षमाशील है, आत्म-संतुष्ट योगाभ्यासी है , आत्म-संयमी है, दृढ़ निश्चयी है तथा जिसका मन और बुद्धि मेरा चिंतन करने में लगे हुए हैं - वह व्यक्ति मेरा भक्त है और इसलिए मुझे बहुत प्रिय है। 12/13,14
जो किसी को कष्ट नहीं देता, जो कभी किसी से कष्ट नहीं पाता, जो सुख, क्रोध, भय और चिंता से मुक्त है, वह मुझे अत्यंत प्रिय है। 12/15
जो उदासीन, शुद्ध, निपुण, तटस्थ, क्लेश से मुक्त है तथा जो समस्त स्वार्थी इच्छाओं का त्याग कर देता है, वह मुझे अत्यन्त प्रिय है। 12/16
जो न तो हर्षित होता है, न ईर्ष्या करता है, जो न शोक करता है, न इच्छा करता है, जो शुभ और अशुभ दोनों का परित्याग करता है - वह पुरुष भक्तिवान है और मुझे अत्यन्त प्रिय है। 12/17
जो मित्र और शत्रु दोनों में सम है, यश और अपयश, शीत और उष्णता, सुख और दुःख में समभाव रखता है, जो अनासक्त है, निन्दा और स्तुति में सम है, वाणी पर संयम रखता है, सब परिस्थितियों में संतुष्ट है, किसी भी निवास में आसक्ति नहीं रखता और जिसका मन स्थिर है - वह भक्तियुक्त है और मुझे अत्यन्त प्रिय है। 12/18,19
जो लोग श्रद्धावान हैं और मुझे ही सर्वश्रेष्ठ मानकर मेरे द्वारा वर्णित इस सनातन धर्म -मार्ग का अनुसरण करते हैं, वे लोग मुझे अत्यंत प्रिय हैं। 12/20
अनुवृत्ति
संसार में हर कोई शांति और सद्भाव देखना चाहता है, लेकिन जो होता है वह बिलकुल इसके विपरीत है। तेरह से बीसवें श्लोक में आज की दुनिया की अधिकांश समस्याओं का सरल समाधान प्रस्तुत किया गया है, और वह है व्यक्ति का आत्म-सुधार। दूसरे शब्दों में, यदि लोग उन गुणों को विकसित करें जिनका उल्लेख श्री कृष्ण ने यहाँ किया है, तो दुनिया कहीं बेहतर जगह होगी। जैसा कि आज है, दुनिया सज्जनों के लिए कोई जगह नहीं है। घृणा से रहित होना, सभी जीवों के प्रति मैत्रीपूर्ण और दयालु होना, किसी भी तरह की स्वार्थ भावना से रहित होना, अहंकार से मुक्त होना, सभी परिस्थितियों में निष्पक्ष रहना, क्षमाशील, आत्म-संयमित होना और दृढ़ निश्चयी होना आदि वास्तव में महान गुण हैं। लेकिन लोग उन्हें कैसे विकसित करें?
स्वतंत्र रूप से इन गुणों और मनुष्य के अन्य वांछनीय गुणों का उल्लेख भगवद्गीता में किया गया है विकसित करना कठिन है। ऐसा देखा जाता है कि कभी-कभी किसी व्यक्ति में इनमें से एक, दो या तीन गुण होते हैं, लेकिन ऐसा व्यक्ति कहाँ है जिसमें ये सभी गुण हों?
भगवद्गीता में कृष्ण इसका उत्तर देते हैं - भक्तियोगी बनो , कृष्ण की शरण लो और सब कुछ उन्हें समर्पित कर दो। आत्मा स्वाभाविक रूप से सभी अच्छे गुणों से परिपूर्ण है, जो एक मनुष्य द्वारा कभी भी वांछित हो सकते हैं। जब भक्ति-योग की प्रक्रिया के माध्यम से कृष्ण के साथ जुड़ने से किसी का मन, बुद्धि और चेतना शुद्ध हो जाती है , तो सभी वांछनीय गुण विकसित होते हैं। इसलिए, जीवन का खुला रहस्य यह है कि हर किसी को भक्ति-योग में योगी बनना चाहिए । तब दुनिया एक बेहतर जगह बन जाएगी।
सभी सद्गुणों से ऊपर परमपुरुष के प्रति भक्ति का गुण है, जिससे अन्य सभी सद्गुण प्रचुर मात्रा में प्रकट होते हैं। केवल स्वतंत्र रूप से सद्गुण विकसित करने से ही कोई कृष्ण को प्रिय नहीं हो जाता। ऐसे सभी गुणों को भक्ति के गुण के साथ जोड़ना चाहिए। जो व्यक्ति जीवन को इस तरह से देखता है, वह सच्चा भक्ति-योगी है और कृष्ण को बहुत प्रिय है।
ॐ तत् सत् - इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता नामक उपनिषद् में श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच हुए वार्तालाप से भक्ति योग नामक बारहवां अध्याय समाप्त होता है।
अध्याय 13 –क्षेत्र क्षेत्रज्ञ विभागयोग (प्रकृति-पुरुष व चेतना)
भगवद गीता के अध्याय 13 में, कृष्ण अस्तित्व के तीन तत्वों का वर्णन करते हैं - क्षेत्र, क्षेत्र का ज्ञाता और ज्ञान की वस्तु।
अर्जुन ने कहा: हे केशव ! मैं प्रकृति ( प्रकृति ) , भोक्ता ( पुरुष ) , क्षेत्र, क्षेत्र के ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञान के विषय में जानना चाहता हूँ । 13/1
भगवान श्री कृष्ण ने उत्तर दिया: हे कुन्तीपुत्र ! यह शरीर क्षेत्र कहलाता है और जो इस क्षेत्र को जानता है , उसे बुद्धिमान लोग क्षेत्रज्ञ कहते हैं । 13/2
हे भरतवंशी, तुम्हें यह जानना चाहिए कि मैं सभी क्षेत्रों का ज्ञाता हूँ। मैं क्षेत्र और उसके ज्ञाता के ज्ञान को ही वास्तविक ज्ञान मानता हूँ। 13/3
अनुवृत्ति
ज्ञान का आधार, अर्थात पदार्थ, चेतना और अतिचेतना के बीच अंतर करने की क्षमता को इस अध्याय में आगे समझाया जाएगा। पिछली कुछ शताब्दियों में पश्चिमी वैज्ञानिक समझ यह बताती है कि चेतना भौतिक तत्वों के एक अकथनीय संयोजन से उत्पन्न होती है। दूसरे शब्दों में, वे निष्कर्ष निकालते हैं कि शरीर ही आत्मा है। हालाँकि, भगवद-गीता ऐसी समझ को अज्ञानता मानती है। भौतिक प्रकृति ( प्रकृति ) और आत्मा ( क्षेत्रज्ञ ) जो शरीर का सचेतन ज्ञाता है, के बीच अंतर को समझे बिना वास्तविक ज्ञान का कोई आधार नहीं है। दोनों एक दूसरे से अलग हैं और जो इसे समझता है वह वास्तव में विद्वान है।
तीन सूक्ष्म तत्त्वों (मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार) तथा पाँच स्थूल तत्त्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) से बना भौतिक शरीर क्षेत्र कहलाता है। अन्तर्निहित चेतना को क्षेत्र का ज्ञाता कहा जाता है, तथा सभी शरीरों और व्यक्तिगत चेतना के भीतर स्थित परम चेतना सभी क्रिया क्षेत्रों की ज्ञाता है। यही इस अध्याय का विषय है, जिसे जानने पर व्यक्ति भव-बन्धन से मुक्त हो जाता है।
अब तुम मुझसे संक्षेप में सुनो कि वह क्षेत्र क्या है, उसमें क्या-क्या है, उसके क्या-क्या रूप हैं, उसका उद्गम क्या है, तथा क्षेत्र का ज्ञाता कौन है और उसका क्या प्रभाव है। 13/4
इस ज्ञान का गुणगान विभिन्न ऋषियों द्वारा, वेदों द्वारा , अनेक प्रकार से किया गया है , तथा यह वेदान्तसूत्रों के तार्किक रूप से निर्णायक अध्यायों में पाया जाता है। 13/5
मुख्य तत्व हैं - मिथ्या अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त प्रकृति, दस इन्द्रियाँ, मन, पाँच इन्द्रिय-विषय, इच्छा, घृणा, सुख, दुःख, स्थूल शरीर, चेतना और संकल्प। यहाँ वर्णित ये सभी तत्व क्षेत्र माने गए हैं। 13/6,7
निष्कामता, नम्रता, अहिंसा, सहनशीलता, सरलता, गुरुसेवा, पवित्रता, स्थिरता, आत्मसंयम, विषयासक्ति से विरक्ति, मिथ्या अहंकार का अभाव, जन्म, मृत्यु, जरा और रोग के दुःखों का बोध, वैराग्य, स्त्री, संतान और गृहस्थ जीवन की आसक्ति से मुक्ति, सुख और दुःख दोनों ही परिस्थितियों में समभाव, मुझमें अविचल और स्थिर भक्ति, एकान्त निवास, जनसमुदाय से विरक्त, आत्मसाक्षात्कार के लिए निरंतर दृढ़ निश्चय और परमसत्य के ज्ञान की इच्छा - ये सब गुण ज्ञान कहे गए हैं। इसके विपरीत जो कुछ भी है, वह अज्ञान है। 13/8,9,10,11,12
अनुवृत्ति
यहाँ ज्ञान की उस महान संपदा का वर्णन किया गया है जिसके द्वारा मनुष्य जीवन की पूर्णता प्राप्त कर सकता है। श्री कृष्ण द्वारा की गई यह विस्तृत व्याख्या व्यक्ति को आत्म-साक्षात्कार को बढ़ावा देने वाली समझ की ओर ले जाती है और व्यक्ति को अज्ञानता से मुक्त करती है। दुर्भाग्य से, यह ज्ञान आधुनिक समाजों में पूरी तरह से अनुपस्थित है, चाहे वे पूर्वी हों या पश्चिमी। ज्ञान के सभी समकालीन क्षेत्र यानी जीव विज्ञान, भौतिकी, गणित और दर्शन व्यक्ति को शरीर को आत्मा के रूप में स्वीकार करने और अपने मन, बुद्धि, अहंकार और इंद्रियों की संतुष्टि को जीवन का लक्ष्य मानने के लिए प्रेरित करते हैं। ऐसी समझ जीवन के वास्तविक उद्देश्य से पूरी तरह से रहित है, यह मानते हुए कि यह एक जीवन ही सब कुछ है और मृत्यु के बाद कुछ भी नहीं है।
भौतिक संसार जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी का स्थान है और इसे कभी-कभी मृत्यु-लोक या मृत्यु का ग्रह भी कहा जाता है। जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी वास्तव में सभी जीवित प्राणियों की वास्तविक समस्याएं हैं, चाहे वे किसी भी जाति, राष्ट्रीयता या विश्वास के हों। कोई भी ज्ञान जिसका उद्देश्य इन दुखों को समाप्त करना न हो, निश्चित रूप से अधूरा है। बेशक, जन्म के दर्द को कम करने, बुढ़ापे की प्रक्रिया को धीमा करने, कुछ बीमारियों को ठीक करने और मरने की प्रक्रिया को लम्बा करने के लिए दवाएँ, औषधियाँ, सर्जरी और चिकित्सा मशीनें हैं, लेकिन ये केवल अस्थायी समाधान हैं। व्यक्ति को जीवन की इन समस्याओं को पहचानना चाहिए और इस बारे में जिज्ञासु होना चाहिए कि वास्तविक समाधान कहाँ पाया जा सकता है।
आधुनिक वैज्ञानिक और दार्शनिक समझ के विपरीत, भगवद्गीता कहती है कि यह एक जीवन ही सब कुछ नहीं है, और मृत्यु के बाद भी जीवन है। इस भौतिक संसार में आने से पहले भी जीवन था और वह जीवन अनंत काल तक जारी रहता है। वास्तव में जो बदलता है वह है व्यक्ति का शरीर। धर्मपरायण लोगों के लिए भविष्य में उच्च ग्रहों में दिव्य सुखों का आनंद लेने वाला जीवन है, अज्ञानी लोगों के लिए भविष्य में जानवरों या पौधों जैसी निम्न प्रजातियों के शरीरों में निवास है, और योगी और जो लोग चेतना और परम चेतना के ज्ञान की साधना करते हैं, उनके लिए भविष्य में भौतिक ब्रह्मांडों से परे वैकुंठ ग्रहों में अस्तित्व है। वहाँ, जीवन शाश्वत है और सभी शरीर सच्चिदानन्द (अनंत काल, ज्ञान और आनंद) नामक पदार्थ से बने हैं।
अब मैं ज्ञान के विषय का वर्णन करूँगा, जिसे जानकर मनुष्य अमरता को प्राप्त होता है। वह मेरे अधीन है और वह सनातन परब्रह्म है, जो भौतिक कारण और कार्य से परे है। 13/13
उसके हाथ और पैर हर जगह हैं। उसकी आँखें, सिर और मुँह हर जगह हैं। उसके कान हर जगह हैं। इस प्रकार वह सभी चीज़ों में व्याप्त है। 13/14
वे सभी इन्द्रियों और उनके कार्यों को प्रकाशित करते हैं, तथापि वे स्वयं किसी भी भौतिक इन्द्रिय से रहित हैं। वे अनासक्त रहते हैं और वे सभी के पालनकर्ता हैं। यद्यपि वे सभी भौतिक गुणों से रहित हैं, फिर भी वे सभी गुणों के स्वामी हैं। 13/15
वह सभी चर और अचर प्राणियों में स्थित है। वह निकट होते हुए भी दूर है। इसलिए वह अत्यंत सूक्ष्म है और उसे पूरी तरह समझना कठिन है। 13/16
यद्यपि ऐसा प्रतीत होता है कि वह सभी जीवों में विभाजित है, किन्तु वास्तव में वह अविभाजित है। उसे सृष्टिकर्ता, पालक और संहारकर्ता के रूप में जाना जाना चाहिए। 13/17
वे सभी प्रकाशमानों में सबसे अधिक तेजस्वी हैं, अंधकार से परे हैं। वे ज्ञान हैं, ज्ञान का विषय हैं और सभी ज्ञान का लक्ष्य हैं। 13/18
इस प्रकार कर्मक्षेत्र, ज्ञान और ज्ञान का विषय संक्षेप में बताया गया है। इन्हें समझकर मेरा भक्त मुझमें प्रेम प्राप्त करता है। 13/19
अनुवृत्ति
जैसा कि पहले बताया गया है, परम सत्य को अनुभूति के तीन चरणों में जाना जाता है - ब्रह्म, परमात्मा और भगवान। इन श्लोकों में कृष्ण जिस 'वह' के बारे में कहते हैं कि वह उनके अधीन है, फिर भी परम ब्रह्म होने के नाते वह परमात्मा को संदर्भित करता है। उसके हाथ, पैर, आंखें और कान हर जगह हैं और वह सभी जीवों के हृदय में स्थित है। वह पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है, वह खुद को सभी चीजों के भीतर विभाजित करता है, फिर भी वह खुद विभाजित या छोटा नहीं होता - वह पूर्ण व्यक्ति बना रहता है। ईशोपनिषद के आह्वान में यह इस प्रकार कहा गया है:
परम पुरुष पूर्ण और सम्पूर्ण है, और चूँकि वह पूर्णतः सम्पूर्ण है, इसलिए उससे उत्पन्न होने वाली सभी वस्तुएँ, जैसे कि यह भौतिक संसार, भी पूर्ण और सम्पूर्ण हैं। जो कुछ भी पूर्ण पुरुष से उत्पन्न होता है, वह भी अपने आप में पूर्ण है। चूँकि वह पूर्ण पुरुष है, इसलिए भले ही उससे बहुत सारी पूर्ण इकाइयाँ निकलती हों, फिर भी वह पूर्ण संतुलन बना रहता है।
ऐसा प्रतीत होता है कि आस्तिक और नास्तिक के बीच संवाद हमेशा गतिरोध में रहता है। लेकिन जैसा कि पिछली अनुवृत्ति में बताया गया है, भगवद्गीता का विद्यार्थी तथाकथित आस्तिक या नास्तिक में से किसी को भी पूर्ण ज्ञान नहीं मानता। यह भी हो सकता है कि कभी-कभी नास्तिक अपने मत में तथाकथित आस्तिक से अधिक सही हो। आस्तिक अपना ईश्वर स्थापित करता है, और नास्तिक, तथाकथित आस्तिक के कथनों की जांच करने पर पाता है कि विचाराधीन ईश्वर क्रोधी, प्रतिशोधी, ईर्ष्यालु, प्रतिशोधी, परपीड़क आदि है। इस मामले में हमें नास्तिक से सहमत होना होगा - ऐसा कोई ईश्वर नहीं है।
हालाँकि, नास्तिक तब यह निष्कर्ष निकालता है कि ईश्वर की अनुपस्थिति में, ब्रह्मांड और उसके भीतर का सारा जीवन शून्य से आया है - फिर भी उसके पास कोई अनुभव या प्रमाण नहीं है कि कुछ भी शून्य से उत्पन्न हो सकता है। इस प्रकार उसका प्रस्ताव आत्म-पराजयकारी है।
'ईश्वर' और उसका अस्तित्व न होना, दोनों ही तथाकथित आस्तिक और नास्तिक के मन में गलत धारणाएँ हैं। हालाँकि, भगवद-गीता का विद्यार्थी जानता है कि विषयवस्तु 'ईश्वर' के बारे में कोई थीसिस नहीं है। भगवद-गीता एक प्रवचन है जिसका उद्देश्य परम सत्य में आत्मज्ञान प्राप्त करना है। परम सत्य में सभी ज्ञात, जानने योग्य और अज्ञात चीज़ें शामिल हैं - ब्रह्मांड से पहले, ब्रह्मांड के भीतर, ब्रह्मांड के बाद और ब्रह्मांड से परे।
तुम्हें यह जानना चाहिए कि भौतिक प्रकृति और जीव दोनों ही अनादि हैं। यह समझने की कोशिश करो कि सभी परिवर्तन और प्रकृति के गुण भौतिक प्रकृति से ही उत्पन्न होते हैं। 13/20
ऐसा कहा जाता है कि भौतिक प्रकृति सभी कारणों और प्रभावों का स्रोत है। जीव अपने सुख और दुख का कारण स्वयं ही होते हैं। 13/21
भौतिक प्रकृति में स्थित जीव, भौतिक प्रकृति से उत्पन्न गुणों का आनंद लेते हैं। इन गुणों के साथ व्यक्तिगत जुड़ाव के कारण, जीव उच्च और निम्न योनियों में बार-बार जन्म लेते हैं। 13/22
सर्वोच्च व्यक्ति, जिसे परम चेतना (परमात्मा) के नाम से जाना जाता है, इस शरीर के भीतर निवास करता है। वह सभी चीजों का साक्षी, सर्वोच्च अधिकारी, प्रदाता, पालनकर्ता और परम नियंत्रक है। 13/23
अतः जो व्यक्ति परम पुरुष, भौतिक प्रकृति तथा भौतिक प्रकृति के गुणों को पूर्णतः समझ लेता है, वह किसी भी परिस्थिति में पुनः जन्म नहीं लेता। 13/24
ध्यान के माध्यम से कुछ योगी हृदय में परमात्मा को देख पाते हैं। अन्य लोग विश्लेषण (सांख्य) की प्रक्रिया से उन्हें देखते हैं , जबकि अन्य लोग कर्म - योग के माध्यम से उन्हें अनुभव करते हैं। 13/25
ऐसे भी लोग हैं जो इन विधियों को नहीं जानते, लेकिन दूसरों से उनके बारे में सुनकर ही उनकी पूजा में लग जाते हैं। क्योंकि उन्हें सुनी हुई बातों पर विश्वास होता है, इसलिए वे भी मृत्यु से पार हो जाते हैं। 13/26
अनुवृत्ति
यह वर्णित है कि भौतिक प्रकृति ( प्रकृति ) और जीवात्मा ( जीवात्मा या पुरुष ) दोनों अनादि हैं । इसका अर्थ यह है कि भौतिक प्रकृति और जीव सृष्टि की प्रक्रिया शुरू होने से पहले श्री कृष्ण की शाश्वत शक्तियों के रूप में विद्यमान हैं। जीव की उत्पत्ति काल के आक्रमण से पहले तथास्था या सीमांत तल में होती है। इस संबंध में, जीवों और भौतिक प्रकृति की उत्पत्ति दोनों अनादि हैं , या उनका कोई प्रथम कारण नहीं है। वे बिना किसी प्रथम कारण के हैं क्योंकि वे शक्तियाँ हैं, या परम सत्य की शक्तियाँ हैं जो स्वयं अनादि हैं। दूसरे शब्दों में, सभी कारणों के कारण श्री कृष्ण हैं। इस प्रकार, उन्हें सर्व-कारण-कारणम के रूप में जाना जाता है।
यद्यपि भौतिक प्रकृति और जीव अनादि और अनादि हैं, फिर भी उनके गुण और विशेषताएँ स्पष्ट रूप से भिन्न हैं। वे एक समान नहीं हैं। भौतिक प्रकृति को शरीर, इंद्रियाँ और अन्य तत्वों के साथ-साथ सुख, दुःख, शोक और भ्रम जैसे गुणों के परिवर्तनों के रूप में वर्णित किया गया है। जीव परम पुरुष के अभिन्न अंग हैं। वे सच्चिदानन्द हैं - जिनमें शाश्वतता, ज्ञान और आनंद की संरचना है। जब जीव स्वयं को भौतिक शरीर के रूप में पहचानते हैं, तो वे सुख और दुःख के दुखों से पीड़ित होते हैं और जन्म और मृत्यु के चक्र में निरंतर एक शरीर से दूसरे शरीर में जाते रहते हैं।
जीवन के सबसे बड़े प्रश्नों में से एक, अर्थात्, "हम कहाँ से आते हैं?" का उत्तर निश्चित रूप से भगवद गीता में दिया गया है । फिर भी श्लोक 20 में अनादि शब्द के प्रयोग ने कुछ विचारकों को यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रोत्साहित किया है कि जीव हमेशा से भौतिक संसार में रहे हैं। दूसरे शब्दों में, कि यद्यपि जीव शाश्वत हैं, वे भौतिक ब्रह्मांड में शुरू होते हैं और हमेशा से भौतिक ब्रह्मांड में रहे हैं। हालाँकि यह निष्कर्ष भगवद गीता के पिछले आचार्यों जैसे विश्वनाथ चक्रवर्ती, बलदेव विद्याभूषण और अन्य द्वारा समर्थित नहीं है। उनके लिए, अनादि का अर्थ है अनादि, समय शुरू होने से पहले।
जीवों की उत्पत्ति और अनादि के रूप में उनके आरंभ के संबंध में वैष्णव आचार्य स्वामी भीमराव श्रीधर महाराज इस प्रकार कहते हैं:
अनादि काल से ही मनुष्य जीव की उत्पत्ति के बारे में जिज्ञासा करता रहा है। मैं कौन हूँ? मैं कहाँ से आया हूँ? जीव इस संसार में सबसे पहले कैसे प्रकट होता है? आध्यात्मिक अस्तित्व की किस अवस्था से वह भौतिक संसार में आता है?
इस संसार में दो प्रकार के जीव आते हैं। एक वर्ग आध्यात्मिक वैकुंठ ग्रहों से नित्य-लीला, कृष्ण की शाश्वत लीलाओं की आवश्यकता के कारण आता है। दूसरा वर्ग संवैधानिक आवश्यकता के कारण आता है। ब्रह्म-ज्योति, अविभेदित सीमांत तल, अनंत जीवों (जीवात्माओं) का स्रोत है, जो अविभेदित चरित्र के परमाणु आध्यात्मिक कण हैं।
परमपुरुष के दिव्य शरीर की किरणों को ब्रह्म-ज्योति कहते हैं, और ब्रह्म-ज्योति की एक किरण जीवात्मा है। जीवात्मा उस तेज में एक परमाणु है, और ब्रह्म-ज्योति अनंत जीवात्मा परमाणुओं का उत्पाद है। आम तौर पर, जीवात्माएँ ब्रह्म-ज्योति से निकलती हैं जो जीवित और बढ़ती रहती है। ब्रह्म-ज्योति के भीतर, उनका संतुलन किसी तरह से बिगड़ जाता है और गति शुरू हो जाती है। अविभेद से, विभेदीकरण शुरू होता है। एकसमान चेतना की एक सादे चादर से, व्यक्तिगत चेतन इकाइयाँ विकसित होती हैं। और चूँकि जीवात्मा चेतन है, इसलिए यह स्वतंत्र इच्छा से संपन्न है।
सीमांत स्थिति (तथास्थ-शक्ति) से वे या तो शोषण (भौतिक जगत) का पक्ष चुनते हैं या समर्पण (वैकुंठ) का पक्ष। कृष्ण भुलि सेइ जीव अनादि बहिरमुख। अनादि का अर्थ है जिसका कोई आरंभ नहीं है। जब हम शोषण की भूमि में प्रवेश करते हैं, तो हम समय, स्थान और विचार के कारक के भीतर आते हैं। और जब हम शोषण करने के लिए आते हैं, तो क्रिया और प्रतिक्रिया ऋण की नकारात्मक भूमि में शुरू होती है।
जीवात्मा जब अपनी स्वतंत्र इच्छा से और जिज्ञासावश पहली बार इस भूमि में प्रवेश करता है - तब से वह इस सीमित जगत का कारक बन जाता है। लेकिन उसकी सहभागिता इस सीमित जगत की शुरुआत से परे है। इसीलिए उसे अनादि कहा गया है। अनादि का अर्थ है कि वह इस सीमित जगत के अधिकार क्षेत्र से बाहर है।
एक बार भौतिक प्रकृति के संपर्क में आने के बाद, जीव कर्म , क्रिया और प्रतिक्रिया के नियमों के अधीन हो जाते हैं। इन नियमों के तहत जीव विभिन्न योनियों में आनंद लेते हैं और दुख भोगते हैं। अपने भौतिक प्रवास के दौरान, परमात्मा जीवों के साथ रहता है और हमेशा इस बात पर नजर रखता है कि वे कब अपना सिर परम सत्य की ओर मोड़ेंगे। परमात्मा जीवों की यात्रा का मार्गदर्शन करता है और जब कोई सत्य को जानना चाहता है, तो परमात्मा जीवों के सामने आध्यात्मिक गुरु के रूप में प्रकट होते हैं जो भगवद्गीता को यथावत सिखाते हैं । इस प्रकार जीव जन्म और मृत्यु के संसार से परे हो जाता है।
अपने कर्मों के अनुसार जीवात्माएँ पूरे ब्रह्माण्ड में विचरण करती रहती हैं। कुछ जीवात्माएँ जो सबसे भाग्यशाली होती हैं, उन्हें गुरु और कृष्ण की कृपा प्राप्त होती है, और ऐसी कृपा से उन्हें भक्ति की लता का बीज प्राप्त होता है। ( चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 19.151)
हे भरतश्रेष्ठ! तुम्हें यह समझना चाहिए कि जो कुछ भी विद्यमान है, चाहे वह चर हो या अचर, वह क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के संयोग से ही प्रकट हुआ है। 13/27
वास्तव में मनुष्य तब देखता है जब वह परम नियन्ता को सभी जीवित प्राणियों में स्थित देखता है, तथा यह अनुभव करता है कि न तो परम चेतना और न ही चेतना की व्यक्तिगत इकाई नाशवान है। 13/28
परमपुरुष को सब स्थानों में समभाव से स्थित देखकर मनुष्य पतित नहीं होता, इस प्रकार वह परमधाम को प्राप्त होता है। 13/29
जो व्यक्ति यह समझ लेता है कि सभी कार्य प्रकृति द्वारा ही सम्पन्न होते हैं, वह समझ जाता है कि वह कर्ता नहीं है। 13/30
जब कोई व्यक्ति वास्तव में देखता है, तो वह शरीर को आत्मा के रूप में पहचानना बंद कर देता है। यह महसूस करते हुए कि सभी जीवित प्राणी समान हैं, वह ब्रह्म की अवधारणा को प्राप्त करता है और उन्हें हर जगह विस्तारित देखता है। 13/31
अनुवृत्ति
संसार गतिशील और अचल वस्तुओं से बना है। गतिशील प्राणियों में मनुष्य, पशु, मछली आदि शामिल हैं। अचल वस्तुओं में पेड़, पहाड़, खनिज आदि शामिल हैं। श्री कृष्ण कहते हैं कि ये सभी गतिशील और अचल वस्तुएँ भौतिक प्रकृति और जीवित प्राणियों का संयोजन हैं। जो व्यक्ति गहरी दृष्टि रखता है, वह देखता है कि परम चेतना सभी चीज़ों का नियंत्रक है और सभी जीवित प्राणियों के हृदय में, प्रत्येक परमाणु के भीतर और प्रत्येक परमाणु के बीच में स्थित है। ऐसा द्रष्टा सच्चा ज्ञानी होता है और उसे पता चलता है कि चेतना और परम चेतना दोनों ही शाश्वत और अविनाशी हैं।
सत्य का द्रष्टा कभी भी भौतिक प्रकृति के प्रभाव से पतित नहीं होता। वह धीरे-धीरे पूर्णता की ओर बढ़ता है और कृष्ण के परमधाम को प्राप्त करता है। जो लोग भौतिक प्रकृति से बंधे हुए हैं और जिन्हें परम चेतना का कोई ज्ञान नहीं है, वे गलत तरीके से यह समझते हैं कि वे कर्मों के कर्ता हैं, या वे भौतिक प्रकृति के अधिपति हैं। हालाँकि यह एक मूर्खतापूर्ण विचार है क्योंकि वे स्वयं असहाय होकर मृत्यु के हाथों पीड़ित हैं।
जिनके पास देखने की आंखें हैं, उनके लिए जीवन के सभी रूप एक सचेत जीव की उपस्थिति का संकेत देते हैं। इसका मतलब यह है कि सिर्फ़ मनुष्य ही सचेत नहीं है या सिर्फ़ मानवीय चेतना ही शाश्वत है। जन्म, वृद्धि, पालन, प्रजनन, क्षय और मृत्यु को प्रकट करने वाली सभी चीज़ें, चाहे उच्च जन्म (मानव) हो या निम्न जन्म (पशु), भौतिक दुनिया में प्रवास करने वाले शाश्वत प्राणी कहलाती हैं। इस प्रकार, जो व्यक्ति मित्रवत, दयालु और करुणामय है, उसे सभी प्रकार के जीवन के प्रति ऐसा ही होना चाहिए। ऐसा नहीं है कि मनुष्यों को बख्शा जाता है, लेकिन जानवरों और अन्य को हमारे आनंद के लिए मारा या उनका शोषण किया जा सकता है। यह विचार भगवद गीता के दृष्टिकोण से कमतर है , जो सभी जीवित प्राणियों को सर्वोच्च व्यक्ति, कृष्ण के अंश के रूप में देखता है। इस प्रकार, सभी जीवित प्राणियों को जीवन का अधिकार है।
हे कुन्तीपुत्र ! परम चेतना का कोई आदि नहीं है, वह प्रकृति के गुणों से परे है और वह असीमित है। यद्यपि वह प्रत्येक व्यक्ति के शरीर में स्थित है, फिर भी वह न तो कोई कार्य करता है और न ही किसी क्रिया से प्रभावित होता है। 13/32
जिस प्रकार सर्वव्यापी आकाश का सूक्ष्म तत्त्व किसी भी वस्तु के साथ मिश्रित नहीं होता, उसी प्रकार चेतना की वैयक्तिक इकाई भी भौतिक शरीर के साथ मिश्रित नहीं होती, यद्यपि वह उसके भीतर स्थित होती है। 13/33
हे भारत जिस प्रकार एक सूर्य सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करता है, उसी प्रकार क्षेत्रपाल सम्पूर्ण क्षेत्र को प्रकाशित करता है। 13/34
जो व्यक्ति शरीर और आत्मा के बीच अंतर को जानता और देखता है तथा जो भौतिक बंधन से मुक्ति की प्रक्रिया को समझता है, वह भी परम लक्ष्य को प्राप्त करता है। 13/35
अनुवृत्ति
परमात्मा भौतिक प्रकृति में प्रवेश करता है और उस प्रकृति के भीतर सभी चीजों को संभव बनाता है, लेकिन वह स्वयं कभी दूषित नहीं होता। वह कभी भ्रम में नहीं रहता, कभी काल के प्रभाव में नहीं आता, कभी मृत्यु या कर्म की प्रतिक्रियाओं और भौतिक प्रकृति के नियमों के अधीन नहीं होता। परम चेतना हमेशा भौतिक प्रकृति का स्वामी है और भौतिक प्रकृति हमेशा अधीन रहती है।
यद्यपि जीव भौतिक शरीर के भीतर स्थित हैं, फिर भी वे वास्तव में उससे मिलते-जुलते या एक नहीं होते। जीव हमेशा भौतिक शरीर से अलग रहते हैं, भले ही वे उससे बंधे हुए हों। जो व्यक्ति श्री कृष्ण के संबंध में यह जानता है, वह जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करता है।
ॐ तत् सत् - इस प्रकार अध्याय तेरह समाप्त होता है, जिसका शीर्षक प्रकृति-पुरुष विवेक योग है।
अध्याय 14 – गुण-त्रय विभाग योग (प्रकृति के तीन गुण)
इस ज्ञान का आश्रय लेकर मनुष्य मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है। वह सृष्टिकाल में न तो जन्म लेता है और न प्रलयकाल में दुःख भोगता है। 14/2
अनुवृत्ति
पिछले अध्यायों में भौतिक प्रकृति के गुणों, सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण ( सत्वगुण, रजोगुण और तमगुण ) का उल्लेख किया गया है और इस अध्याय में उनका अधिक विस्तार से वर्णन किया जाएगा। यह भी बताया जाएगा कि कैसे कोई भौतिक गुणों से परे जा सकता है और जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त हो सकता है।
हे भारत! यह भौतिक प्रकृति का विशाल विस्तार मेरा गर्भ है, जिसे मैं गर्भाधान करती हूँ और जिससे सभी जीव प्रकट होते हैं। 14/3
हे कुन्तीपुत्र! इस संसार में जन्म लेने वाले सभी जीव अंततः प्रकृति के महान गर्भ से ही उत्पन्न होते हैं और मैं उनका बीज-दाता पिता हूँ। 14/4
सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण प्रकृति से उत्पन्न गुण हैं। हे महाबाहु वीर! ये गुण अपरिवर्तनशील जीव को भौतिक शरीर से बांधते हैं। 14/5
हे पुण्यात्मा अर्जुन! इन गुणों में से सतोगुण अशुद्धियों से रहित है। यह ज्ञान प्रदान करता है और दुःखों से मुक्त करता है। यह मनुष्य को सुख और ज्ञान की प्राप्ति कराता है। 14/6
हे कुन्तीपुत्र! तुम्हें यह जानना चाहिए कि रजोगुण ही इच्छा, लालसा और आसक्ति को प्रकट करता है। यह देहधारी जीवों को उनके कर्मों से बांधता है। 14/7
हे भारत! तुम्हें यह जानना चाहिए कि तमोगुण सभी देहधारियों को मोहग्रस्त करता है। यह उन्हें भ्रम, आलस्य और अत्यधिक नींद के द्वारा बांधता है। 14/8
हे भारत! सतोगुण मनुष्य को सुख की प्राप्ति कराता है, रजोगुण कर्म करने में आसक्ति उत्पन्न करता है और तमोगुण ज्ञान को ढककर मोह उत्पन्न करता है। 14/9
नता को परास्त करती है, और अज्ञानता वासना और वासना पर विजय पाती है। इस प्रकार गुण निरंतर वर्चस्व के लिए संघर्ष करते रहते हैं। 14/10
अनुवृत्ति
भौतिक प्रकृति की तुलना गर्भ से की गई है और श्री कृष्ण कहते हैं कि वे बीज देने वाले पिता हैं ( अहम् बीज-प्रदः पिता )। इस प्रकार भौतिक प्रकृति और जीवों के संयोजन से जीवन रूपों की भीड़ पैदा होती है जो बदले में भौतिक प्रकृति के गुणों से बंधे होते हैं और उनके प्रभाव के तहत कार्य करने के लिए मजबूर होते हैं।
सत्वगुण की विशेषता अशुद्धियों से मुक्ति है, जो ज्ञान प्रदान करती है, व्यक्ति को संकट से मुक्त करती है तथा व्यक्ति को आनंद और सिद्धि की ओर ले जाती है। रजोगुण तीव्र इच्छा, लालसा और आसक्ति को प्रकट करता है तथा देहधारी प्राणी को उसके कर्मों से बांधता है। अज्ञान वह है जो सभी देहधारी प्राणियों को भ्रमित करता है तथा भ्रम, आलस्य और अत्यधिक नींद के माध्यम से व्यक्ति को विवश करता है।
इस प्रकार भौतिक प्रकृति के तीन गुण एक को सुख के भ्रम, कर्म करने की आसक्ति और ज्ञान के अपर्याप्त कोष के कारण भ्रम की स्थिति में डालते हैं। प्रकृति के गुणों के संयोजन अनंत हैं, जिनमें से प्रत्येक वर्चस्व के लिए एक दूसरे से लड़ता है। इसके कारण, देहधारी जीव जीवन के उद्देश्य के बारे में निरंतर भ्रम की स्थिति में रहते हैं और इसका परिणाम जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी का दुख है।
जब ज्ञान का प्रकाश शरीर की सभी इन्द्रियों को प्रकाशित कर दे, तो समझना चाहिए कि सतोगुण सर्वाधिक प्रबल है। 14/11
हे भरतश्रेष्ठ! जब रजोगुण सबसे अधिक प्रबल होता है, तब मनुष्य लोभ, स्वार्थ, महत्वाकांक्षा, बेचैनी तथा लालसा के वश में हो जाता है। 14/12
हे कुरुवंशी! तमोगुण के प्रभाव से अंधकार, आलस्य, भ्रम तथा मोह प्रकट होते हैं। 14/13
जब कोई देहधारी प्राणी सतोगुण के प्रभाव में मरता है, तो वह उच्च लोकों को प्राप्त होता है, जहाँ महान बुद्धिमान लोग निवास करते हैं। 14/14
जब कोई रजोगुण में मरता है, तो वह सांसारिक कार्यों में आसक्त लोगों के बीच जन्म लेता है। यदि कोई तमोगुण में मरता है, तो वह मूर्ख लोगों के गर्भ में जन्म लेता है। 14/15
अनुवृत्ति
उपरोक्त पाँच श्लोकों में प्रकृति के तीन गुणों की विशेषताओं का वर्णन किया गया है, साथ ही मृत्यु के समय देहधारी जीव पर उनके प्रभाव का भी वर्णन किया गया है। जब कोई सतोगुण में मरता है, ज्ञान से प्रकाशित होता है, तो वह उच्च लोकों में पहुँचता है जहाँ महान बुद्धि वाले लोग रहते हैं। जब कोई रजोगुण में मरता है, जो लोभ, स्वार्थी कार्यकलाप, महत्वाकांक्षा, बेचैनी और लालसा से युक्त होता है, तो वह सांसारिक कार्यों में आसक्त लोगों के बीच पुनर्जन्म लेता है। और जब मनुष्यों में सबसे अभागा व्यक्ति अंधकार, आलस्य, भ्रम और मोह से युक्त तमोगुण में मरता है, तो वह असभ्य लोगों के गर्भ में फिर से जन्म लेता है या इससे भी बदतर, पशु साम्राज्य में उतरकर कुत्ते, बिल्ली और बोझा ढोने वाले जानवर बन जाता है।
कहा गया है कि अच्छे कर्मों का परिणाम पवित्रता है, वासनापूर्ण कार्यों का परिणाम दुख है, और अज्ञानतापूर्वक किए गए कार्यों का परिणाम मोह है। 14/16
अच्छाई ज्ञान को जन्म देती है, वासना लालच को जन्म देती है और अज्ञानता भ्रम, उलझन और ज्ञान की कमी को जन्म देती है। 14/17
जो लोग सत्त्व में हैं वे उच्चतर लोकों को प्राप्त करते हैं, जो वासना में हैं वे मध्य (पृथ्वी ग्रह) में ही रहते हैं तथा जो अज्ञान में हैं वे जीवन के निम्नतर लोकों में उतर जाते हैं। 14/18
जब मनुष्य यह अनुभव कर लेता है कि प्रकृति के गुणों के अतिरिक्त कोई अन्य सक्रिय कर्ता नहीं है, तथा वह परब्रह्म को जान लेता है, तो वह मेरे स्वरूप को प्राप्त हो जाता है। 14/19
शरीर के भीतर प्रकट होने वाले इन तीनों गुणों को पार करके मनुष्य जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे तथा अन्य दुखों से मुक्त हो जाता है। तब वह अमरता का अमृत चख लेता है। 14/20
अनुवृत्ति
भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन भ्रम और बंधनों पर विजय पाना कठिन है, लेकिन यह तब संभव है जब कोई भगवद्गीता के ज्ञान का विकास करे और भक्ति-योग की प्रक्रिया में ईमानदारी से खुद को लगाए । भगवद्गीता के अध्ययन से प्राप्त ज्ञान व्यक्ति को प्रकृति के गुणों से परे जाने में सक्षम बनाता है क्योंकि ऐसा ज्ञान अपने आप में दिव्य है और भूल ( भ्रम ), भ्रम ( प्रमाद ), छल ( विप्रलिप्सा ) और मिथ्या धारणा ( कारणपातव ) के दोषों से मुक्त है। दूसरे शब्दों में, भगवद्गीता में निहित ज्ञान परिपूर्ण और संपूर्ण है। प्रकृति के गुणों से परे जाकर, श्री कृष्ण वादा करते हैं कि व्यक्ति जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और बीमारी के दुखों से मुक्त हो जाएगा और अमरता के अमृत का स्वाद चखेगा। इसकी पुष्टि ईशोपनिषद् में भी इस प्रकार की गई है:
जो व्यक्ति अज्ञान ( अविद्या ) से परे हो जाता है और दिव्य ज्ञान प्राप्त कर लेता है, वह निश्चित रूप से बार-बार के जन्म और मृत्यु के प्रभाव से ऊपर उठ जाता है और अमरता का अमृत चख लेता है। ( ईशोपनिषद् ११)
ज्ञान की उन्नति के बारे में समकालीन विश्व दृष्टिकोण यह है कि ज्ञान प्रत्यक्ष प्रमाण, प्रयोग, परिकल्पना और अटकलबाजी के माध्यम से प्राप्त होता है। ज्ञान प्राप्त करने की इस प्रक्रिया को आरोह-पंथ या आरोही प्रक्रिया कहा जाता है। हालाँकि, ज्ञान की आरोही प्रक्रिया पूरी तरह से मन, बुद्धि और इंद्रियों पर निर्भर करती है और इस प्रकार गलतियाँ, भ्रम, धोखा और गलत धारणा के चार भौतिक दोषों के अधीन होती है। तदनुसार, कोई भी वैज्ञानिक ज्ञान पूर्ण नहीं है, न ही यह पूर्ण हो सकता है। वास्तव में, कई वैज्ञानिकों के अनुसार, वे वास्तव में ज्ञान के अंत तक कभी नहीं पहुँचते हैं। जितना अधिक वे सीखते हैं, उतना ही अधिक सीखने को मिलता है, या जितना अधिक वे सीखते हैं, उतना ही अधिक उन्हें पता चलता है कि उनके पूर्ववर्ती गलत थे। किसी भी मामले में, वैज्ञानिक स्वीकार करते हैं कि उनके पास पूर्ण ज्ञान नहीं है - मृत्यु आती है और वैज्ञानिकों की एक और पीढ़ी धूल में मिल जाती है।
श्री कृष्ण से तथा गुरु-शिष्य परम्परा से प्राप्त ज्ञान को अवरोह-पंथ कहते हैं तथा यह भौतिक दोषों से मुक्त होता है। भगवद्गीता का अर्थ है श्री कृष्ण के वचन - जिन्हें सुनने से मृत्यु आने से पहले ही जीवन की पूर्णता प्राप्त हो जाती है।
अर्जुन ने पूछा: हे कृष्ण, इन तीनों गुणों से परे जाने वाले को किन लक्षणों से जाना जा सकता है? वह कैसे कार्य करता है और कैसे इन तीनों गुणों से परे जाता है? 14/21
भगवान श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया: जो प्रकाश, आसक्ति या मोह की उपस्थिति को न तो पसंद करता है और न ही नापसंद करता है, अथवा उनके अभाव पर शोक करता है, जो तटस्थ रहता है और गुणों से प्रभावित नहीं होता, जो अविचल रहता है, जो सुख और दुख दोनों में समान रहता है, जो आत्मा में संतुष्ट रहता है, जो मिट्टी, पत्थर और सोने में कोई अंतर नहीं देखता, जो अनुकूल और प्रतिकूल दोनों परिस्थितियों में अविचल रहता है, जो बुद्धिमान है, जिसके लिए अपमान और प्रशंसा समान है, जो सम्मान और अपयश को एक समान मानता है, जो मित्र और शत्रु दोनों के प्रति निष्पक्ष रहता है, और जो सभी सांसारिक कार्यों का त्याग करता है - ऐसा व्यक्ति भौतिक प्रकृति के गुणों से परे माना जाता है। 14/22,23,24,25
जो व्यक्ति भक्तियोग द्वारा मेरी सेवा बिना विचलित हुए करता है, वह इन भौतिक गुणों से परे हो जाता है और मोक्ष के लिए योग्य हो जाता है। 14/26
मैं अमर, अविनाशी ब्रह्म का आधार हूँ, जो सनातन धर्म और परम आनंद का आधार है। 14/27
अनुवृत्ति
प्रकृति के गुणों से मुक्त व्यक्ति के लक्षण इस प्रकार बताए गए हैं। ऐसा व्यक्ति भौतिक जगत के द्वैत के प्रति समान रूप से समर्पित होता है। ऐसा व्यक्ति सुख और दुख से प्रभावित नहीं होता, क्योंकि वह दोनों की क्षणभंगुर प्रकृति को जानता है। मुक्त व्यक्ति आत्म-साधना में संतुष्ट रहता है और धन से प्रेरित नहीं होता, न ही गरीबी से परेशान होता है। वह सोना, मिट्टी या साधारण पत्थर को एक समान मानता है ( समलोष्टाश्मकांचनः )। वह बुद्धिमान होता है, अपयश और सम्मान को समान मानता है और उसका कोई शत्रु नहीं होता, क्योंकि वह मित्र और शत्रु दोनों के प्रति निष्पक्ष होता है। ये उस व्यक्ति के लक्षण हैं जो भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से ऊपर स्थित है। श्रीमद्भागवतम् इसकी पुष्टि इस प्रकार करता है:
जो व्यक्ति आसक्ति से मुक्त होकर काम करता है, वह सतोगुणी होता है। जो व्यक्ति व्यक्तिगत इच्छा से काम करता है, वह रजोगुणी होता है। जो व्यक्ति सही और गलत का विवेक किए बिना काम करता है, वह तमोगुणी होता है। लेकिन जो व्यक्ति कृष्ण की शरण लेता है, वह भौतिक प्रकृति के गुणों से परे माना जाता है। ( श्रीमद्भागवतम् 11.25.26)
मुक्त व्यक्ति सदैव भक्तियोग में बिना विचलित हुए स्थित रहता है, क्योंकि वह श्री कृष्ण को अमर, अविनाशी ब्रह्म, भगवद्गीता के रूप में शाश्वत ज्ञान का दाता तथा परम आनन्द का स्रोत जानता है।
ॐ तत् सत् - इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता नामक उपनिषद् में श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच हुए संवाद से गुणत्रय विभाग योग नामक चौदहवाँ अध्याय समाप्त होता है ।
अध्याय 15 – पुरुषोत्तम योग (परम पुरुष का योग)
भगवान श्री कृष्ण ने कहा: ऐसा कहा गया है कि एक अविनाशी बरगद का पेड़ है जिसकी जड़ें ऊपर हैं, शाखाएँ नीचे हैं और पत्ते वैदिक मंत्र हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वह वेदों का ज्ञाता है। 15/1
इस वृक्ष की कुछ शाखाएँ ऊपर की ओर फैलती हैं और कुछ नीचे की ओर बढ़ती हैं, जो प्रकृति के गुणों द्वारा पोषित होती हैं। वृक्ष की टहनियाँ इन्द्रिय-विषय हैं, और नीचे की ओर फैली हुई जड़ें मानव स्तर तक पहुँचती हैं और मानव समाज की गतिविधियों को जोड़ने का कारण बनती हैं। 15/2
इस वृक्ष का स्वरूप इस संसार में नहीं देखा जा सकता। वास्तव में, कोई भी व्यक्ति यह पूरी तरह नहीं समझ सकता कि यह वृक्ष कहां से शुरू होता है, कहां समाप्त होता है, या इसकी नींव कहां है। इस मजबूत जड़ वाले बरगद के वृक्ष को वैराग्य के शस्त्र से काट देना चाहिए और उस स्थान की खोज करनी चाहिए, जहां से एक बार जाने के बाद कोई वापस नहीं लौटता। उस परम पुरुष की शरण लेनी चाहिए, जिससे अनादि काल से सभी चीजें उत्पन्न हुई हैं। 15/3,4
अनुवृत्ति
यहाँ भौतिक जगत की तुलना एक विशाल बरगद के पेड़ से की गई है जिसकी जड़ें ऊपर और शाखाएँ नीचे हैं और जिसके पत्ते वैदिक स्तोत्र आदि हैं। यह भौतिक जगत की वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में एक सादृश्य है, जिसका मूल, आधार और अंत भौतिक माया की पकड़ में बद्ध जीवों के लिए पूरी तरह से अविवेकी है। व्यक्ति को वैराग्य के हथियार से इस माया को काटना चाहिए और कृष्ण के परम धाम का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए। तैत्तिरीय आरण्यक में निम्नलिखित कहा गया है:
जो इस वट वृक्ष को ऊपर की ओर जड़ों और नीचे की ओर शाखाओं वाला जानता है, उसे यह विश्वास ( श्रद्धा ) हो जाती है कि मृत्यु उसे जीत नहीं सकेगी। ( तैत्तिरीय आरण्यक १.११.५.५२)
अभिमान, मोह और बुरी संगति से मुक्त, आध्यात्मिक कार्यों में समर्पित, वासना का त्याग करने वाले, सुख-दुख के द्वंद्वों से मुक्त - ऐसे बुद्धिमान व्यक्ति शाश्वत लोक को प्राप्त करते हैं। 15/5
मेरा परमधाम सूर्य, चन्द्रमा या अग्नि से प्रकाशित नहीं है। एक बार उस धाम को प्राप्त करने के बाद मनुष्य कभी वापस नहीं लौटता। 15/6
इस संसार के जीव मेरे शाश्वत कण हैं। ये जीव पाँच इंद्रियों और मन, जो भीतर की छठी इंद्रिय है, से संघर्ष करते हैं। 15/7
जब भी शरीर का स्वामी जीवात्मा भौतिक शरीर को स्वीकार करता है या त्यागता है, तो उसकी इन्द्रियाँ और मन अगले जन्म तक उसका अनुसरण करते हैं, जैसे वायु सुगंध को उसके स्रोत से ले जाती है। 15/8
अनुवृत्ति
भक्ति-योग या कृष्ण चेतना में पूर्णता , मिथ्या अभिमान और भ्रम से मुक्त होने के प्रयास के बिना प्राप्त नहीं होती। इसे प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को परम सत्य की खोज में समान विचारधारा वाले व्यक्तियों की संगति करनी चाहिए। दूसरे शब्दों में व्यक्ति को बुरी संगति छोड़ देनी चाहिए।
एक वैष्णव ( भक्ति-योगी ) को हमेशा बुरी संगति से बचना चाहिए, जो लोग भौतिक रूप से आसक्त हैं, जो अवैध यौन संबंधों के आदी हैं और जो परम सत्य की खोज में रुचि नहीं रखते हैं। ( चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 22.87)
श्री कृष्ण का परमधाम भक्तियोग का अंतिम गंतव्य है और कृष्ण कहते हैं कि उनका निवास सूर्य, चंद्रमा या अग्नि से प्रकाशित नहीं है। सूर्य, चंद्रमा या अग्नि से प्रकाशित न होने का अर्थ है कि परमधाम भौतिक जगत में विद्यमान अंधकार की पहुँच से परे है। कृष्ण के परमधाम में, जिसे महान आत्म-साक्षात्कारी योगियों द्वारा गोलोक वृंदावन के रूप में जाना जाता है, सब कुछ कृष्ण के आत्म-तेज से भरा हुआ है।
वहाँ न तो सूर्य चमकता है, न चन्द्रमा, न तारे, न बिजली चमकती है। फिर अग्नि कैसे जल सकती है? जब परमेश्वर चमकता है, तो ये सब चमकते हैं। अपने तेज से वह सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है। ( कठोपनिषद 2.2.15)
कृष्ण यह भी कहते हैं कि एक बार उस परमधाम को प्राप्त करने के बाद, व्यक्ति कभी भी जन्म और मृत्यु के इस संसार में वापस नहीं आता। भौतिक संसार असीमित दोषों से भरा हुआ है, लेकिन परमधाम अचूक है। भौतिक संसार की दोषों में ईर्ष्या, लालच, वासना, घृणा, प्रतिशोध आदि शामिल हैं, लेकिन ये भौतिक गुण कृष्ण के धाम में प्रवेश नहीं कर सकते।
कुछ विचारकों ने यह माना है कि इस भौतिक जगत में रहने वाले जीव मूल रूप से परमधाम में अपने शाश्वत स्थान से गिर गए हैं। ऐसे लोगों को 'पतनवादी' कहा जाता है। ' पतनवादियों ' के विचार के अनुसार , परमधाम मिथ्या है और ईर्ष्या, असंतोष, लालच, घृणा आदि के अधीन है। 'भ्रामक' शब्द लैटिन शब्द फालेरे से आया है जिसका अर्थ है 'धोखा देना'। धोखा देने के लिए अज्ञानता, विस्मृति और संदेह आदि होना चाहिए। हालाँकि, यह देखते हुए कि परमधाम में कोई भौतिक गुण मौजूद नहीं है, वहाँ किसी भी मुक्त जीव के लिए भौतिक गुणों से दूषित होना संभव नहीं है।
कृष्ण कहते हैं कि एक बार उस धाम में जाने के बाद व्यक्ति कभी भौतिक संसार में वापस नहीं आता ( यद् गत्वा न निवर्तन्ते )। कृष्ण यह नहीं कहते कि उस परमधाम में जाने के बाद व्यक्ति कभी वापस नहीं आता। इसलिए, कृष्ण के अपने शब्दों से यह समझा जा सकता है कि कोई भी व्यक्ति परमधाम से नीचे नहीं गिरता।
आध्यात्मिक और भौतिक जगत में सभी जीव नित्य कृष्ण के अंश और कण हैं - ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूत: सनातन :। हालाँकि, जो जीव भौतिक प्रकृति से बंधे हुए हैं और जिनका अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण नहीं है या जिन्हें परमधाम का ज्ञान नहीं है, वे बार-बार जन्म और मृत्यु की दुनिया में पुनर्जन्म लेते हैं। मृत्यु के समय वे भौतिक इच्छाओं और मन द्वारा अपने अगले शरीर में ले जाए जाते हैं, जैसे कि सुगंध को हवा द्वारा ले जाया जाता है।
जीव इन्द्रियों के विषयों का भोग करते हैं तथा कान, आंख, त्वचा, जीभ, नाक और मन पर शासन करते हैं। 15/9
अज्ञानी लोग यह नहीं समझ पाते कि चेतना की इकाई कब शरीर से निकल रही है, कब शरीर में निवास कर रही है, कब इन्द्रियों के विषयों का भोग कर रही है। केवल ज्ञान की आंखों वाले ही इसे देख सकते हैं। 15/10
सच्चे योगी अपने भीतर स्थित आत्मा को देखते हैं , किन्तु जिनमें सच्ची समझ और आत्म-नियंत्रण का अभाव है, वे चाहे कितना भी प्रयास करें, आत्मा को नहीं देख पाते। 15/11
अनुवृत्ति
आत्मा को भौतिक इन्द्रियों द्वारा नहीं देखा जा सकता, न ही इसे सूक्ष्मदर्शी या किसी अन्य वैज्ञानिक तकनीक की सहायता से देखा जा सकता है, क्योंकि यह सच्चिदानन्द से बनी होने के कारण पारलौकिक है ।
हालाँकि, आत्मा की उपस्थिति को व्यक्ति की बुद्धि द्वारा समझा जा सकता है जब वह भगवद गीता में कृष्ण से सुनता है । जो लोग भ्रमित बुद्धि वाले हैं और जो ज्ञान से रहित हैं, वे किसी भी प्रयास से आत्मा को नहीं समझ सकते , चाहे वह शरीर में निवास कर रही हो या मृत्यु के समय शरीर को छोड़ रही हो। केवल वास्तविक ज्ञान वाले लोग, जो अपनी बुद्धि का सही उपयोग करते हैं, आत्मा को समझ सकते हैं ।
यह जान लो कि मैं सूर्य, चन्द्रमा और अग्नि का प्रकाश हूँ जो सम्पूर्ण जगत को प्रकाशित करता है। 15/12
मैं अपनी शक्ति से पृथ्वी पर प्रवेश करता हूँ और सभी प्राणियों का पालन करता हूँ। मैं चन्द्रमा बनकर सभी वनस्पतियों का पोषण करता हूँ और उन्हें जीवन का सार प्रदान करता हूँ। 15/13
मैं सभी प्राणियों में निवास करने वाली पाचन अग्नि हूँ, और मैं आने-जाने वाली प्राणवायु के साथ मिलकर सभी प्रकार के भोजन को पचाती हूँ। 15/14
मैं सभी प्राणियों के हृदय में स्थित हूँ और मुझसे ही स्मरण, ज्ञान और विस्मृति उत्पन्न होती है। मैं ही सभी वेदों के द्वारा जानने योग्य हूँ । मैं ही वेदान्त को प्रकट करता हूँ और वेदों का ज्ञाता हूँ । 15/15
अनुवृत्ति
स्वभावतः भौतिक जगत अंधकारमय और निर्जीव स्थान है। सूर्य, चंद्रमा और सितारों जैसे प्रकाशमानों के बिना, संसार वास्तव में अंधकारमय हो जाएगा। श्री कृष्ण कहते हैं कि इन दिव्य पिंडों का प्रकाश उनसे ही निकलता है और वे ही वह शक्ति भी हैं जो भोजन को पचाती हैं और सभी जीवों का पोषण करती हैं।
हे भारत! परब्रह्म ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करते हैं। तुम्हें यह जानना चाहिए कि यह महान तेज मेरा ही है। ( हरिवंश २.११४.११)
यह सोचना कि केवल पदार्थ ही जीवन का स्रोत है, निश्चित रूप से कम बुद्धिमानी वाला प्रस्ताव है। हमारे पास इसका एकमात्र उदाहरण वह है जो हम अपने चारों ओर देखते हैं - कि जीवन जीवन से आता है। हम यह भी देखते हैं कि जीवन को बुद्धिमानी से डिज़ाइन किया गया है। इसलिए, तर्कसंगत निष्कर्ष यह होना चाहिए कि सभी जीवन एक बुद्धिमान जीवन स्रोत से उत्पन्न होते हैं। सब कुछ कृष्ण से आता है।
परमेश्वर वह है जिससे व्यक्त ब्रह्मांड की रचना, पालन और संहार होता है। ( वेदान्त सूत्र 1.1.2)
कृष्ण यह भी कहते हैं कि वे सभी जीवों के हृदय में परमात्मा के रूप में स्थित हैं और उनसे ही सभी स्मरण, ज्ञान और विस्मृति उत्पन्न होती है। वे कहते हैं कि केवल उन्हें ही वेदों के माध्यम से जाना जा सकता है। वे वेदांत, ज्ञान का लक्ष्य, प्रकट करते हैं और वे ही वेदों के ज्ञाता हैं । हरिवंश में भी इसकी पुष्टि इस प्रकार की गई है :
आदि, मध्य तथा अन्त में सभी वेद , रामायण , पुराण तथा महाभारत केवल कृष्ण का गुणगान करते हैं। ( हरिवंश ३.१३२.३५)
वेदों को चार मुख्य विभागों में विभाजित किया गया है - ऋग्, यजुर्वेद, साम और अथर्ववेद । फिर उपनिषद और पूरक साहित्य जैसे अठारह पुराण ( श्रीमद्भागवतम् सहित ), महाभारत ( भगवद-गीता ), रामायण और वेदांत-सूत्र आते हैं । इन सभी में हरि (श्रीकृष्ण) को ही जानना है।
जीव दो प्रकार के होते हैं - भौतिक जगत में रहने वाले और आध्यात्मिक जगत (वैकुंठ) में रहने वाले। भौतिक जगत में सभी जीव अच्युत हैं। आध्यात्मिक जगत में सभी जीव अच्युत कहलाते हैं। 15/16
फिर भी एक और सत्ता है - परम पुरुष, अविनाशी परम चेतना, जो ऊपरी, मध्यम और निचले ग्रह प्रणालियों में प्रवेश करती है और उनका पालन-पोषण करती है। 15/17
मैं सभी अच्युत प्राणियों से श्रेष्ठ हूँ और जो अच्युत हैं उनसे भी परे हूँ। इस प्रकार मैं सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में तथा वेदों में परम पुरुष (पुरुषोत्तम) के रूप में महिमावान हूँ। 15/18
हे भारत! जो मोह से मुक्त है, वह मुझे परम पुरुष के रूप में जानता है। ऐसा व्यक्ति सब कुछ जानता है और पूरे मन से मेरी पूजा करता है। 15/19
हे निष्कलंक! इस प्रकार मैंने तुम्हें शास्त्र का महानतम रहस्य समझाया है । हे भारत! इसे समझ लेने से मनुष्य को बुद्धि प्राप्त होती है और उसके सभी कार्य सिद्ध हो जाते हैं। 15/20
अनुवृत्ति
इस संसार में जो जीव अच्युत हैं, वे प्रकृति के तीन गुणों के अधीन हैं और जो जीव अच्युत हैं, वे कृष्णभावनामृत के माध्यम से दिव्य ज्ञान की खोज में लगे हुए हैं। अच्युत जीव मुक्त कहलाते हैं। श्री कृष्ण कहते हैं कि वे अच्युत जीवों से श्रेष्ठ हैं और वे अच्युत जीवों से भी श्रेष्ठ हैं, क्योंकि वे परम पुरुष हैं।
इसका अर्थ यह है कि मुक्त जीव कभी भी परम पुरुष या कृष्ण से एक नहीं हो सकते। वे परम पुरुष हैं और सदैव रहेंगे। भगवद्गीता और संपूर्ण वैदिक साहित्य में यही घोषणा पाई जाती है।
केवल कृष्ण ही परम नियन्ता हैं। अन्य सभी उनके सेवक हैं। वे जैसा नृत्य करवाते हैं, वे वैसा ही करते हैं। ( चैतन्य-चरितामृत, आदि-लीला ५.१४२)
मैं अपनी भुजाएँ हवा में उठाकर जोर से घोषणा करता हूँ कि वेदों से बड़ा कोई ग्रन्थ नहीं है , तथा केशव (कृष्ण) से श्रेष्ठ कोई देवता नहीं है। मैं बार-बार कहता हूँ कि यह सत्य है, यह सत्य है, यह सत्य है। ( हरिवंश, शेषधर्मपर्व 2.15)
भौतिक जगत में जीवन की पूर्णता का अर्थ है सामाजिक संरचना ( धर्म ), आर्थिक विकास ( अर्थ ), भौतिक भोग ( काम ) और मोक्ष ( मोक्ष ) की खेती। इतिहास हमें दिखाता है कि शायद ही कभी कोई सभ्यता सामाजिक संरचना, आर्थिक विकास और भौतिक भोग से आगे बढ़ती है। मोक्ष जीवन का चौथा लक्ष्य है और भौतिक चेतना में लीन लोग शायद ही कभी इसकी तलाश करते हैं। ऐसे सुखवादी समाज खाने, सोने, संभोग और रक्षा की पूर्ति से आसानी से संतुष्ट हो जाते हैं। हालाँकि मोक्ष से भी अधिक दुर्लभ जीवन का पाँचवाँ लक्ष्य, प्रेम-भक्ति , या भक्ति-योग , प्रेम का योग है।
परम पुरुष श्री कृष्ण और उनका दिव्य वृंदावन क्षेत्र सबसे अधिक पूजनीय वस्तुएँ हैं। उनकी पूजा करने की सर्वोच्च विधि वही है जो व्रज की सुंदर गोपियाँ अपनाती हैं। श्रीमद्भागवतम् सबसे शुद्ध और सबसे प्रामाणिक शास्त्र है, और ईश्वरीय प्रेम धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष से परे मानव जीवन की पाँचवीं और सर्वोच्च उपलब्धि है । इसे पंचम-पुरुषार्थ के रूप में जाना जाता है । यह श्री चैतन्य महाप्रभु का निर्णय है और हम इस निष्कर्ष का बहुत सम्मान करते हैं। ( चैतन्य-माता-मंजुषा )
इस प्रकार, भगवद्गीता के विद्यार्थी को मानव समाज के प्रथम चार लक्ष्यों में बहुत कम रुचि होती है, क्योंकि ऐसी सभी उपलब्धियाँ अस्थायी होती हैं और परमपुरुष के साथ मिलन ( योग ) की ओर नहीं ले जातीं। केवल वही जो व्यक्ति को श्री कृष्ण की ओर ले जाए, उसे ही जीवन का लक्ष्य होना चाहिए।
ॐ तत् सत् - इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता नामक उपनिषद् में श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच हुए संवाद से पुरुषोत्तम योग नामक पंद्रहवां अध्याय समाप्त होता है
अध्याय 16 – दैवासुर समद्विभाग योग (दैवीय तथा आसुरी स्वभाव)
भगवान श्री कृष्ण ने कहा: हे भारत! ये दिव्य स्वभाव ( देव ) के साथ पैदा हुए व्यक्ति के विभिन्न गुण हैं - निर्भयता, शुद्ध हृदय, आध्यात्मिक ज्ञान में लीनता, दान, आत्म-संयम, त्याग, वेदों का अध्ययन , तपस्या, ईमानदारी, अहिंसा, सत्य, क्रोध से मुक्ति, त्याग, शांति, दूसरों में दोष खोजने से घृणा, सभी प्राणियों के लिए दया, लोभ का अभाव, सौम्यता, लज्जा, स्थिरता, वीरता, क्षमा, धैर्य, स्वच्छता, ईर्ष्या से मुक्ति और प्रतिष्ठा की इच्छा। 16/1,2,3
गर्व, अहंकार, दंभ, क्रोध, क्रूरता और अज्ञान - ये वे गुण हैं जो असुर प्रकृति में जन्म लेने वाले व्यक्ति में प्रकट होते हैं। 16/4
देव के गुण मोक्ष की ओर ले जाते हैं, जबकि असुर के गुण बंधन का कारण बनते हैं। हे पाण्डव, डरो मत, क्योंकि तुम देव स्वभाव से पैदा हुए हो। 16/5
पार्थ , इस संसार में दो प्रकार के लोग पैदा होते हैं - देव और असुर । मैंने देवताओं का विस्तार से वर्णन किया है। अब मैं असुरों का वर्णन करता हूँ, सुनो। 16/6
अनुवृत्ति
इस अध्याय में श्री कृष्ण ने अर्जुन को मनुष्यों की दो सामान्य श्रेणियों, देव और असुर , या पवित्र और अपवित्र का वर्णन किया है। इस बिंदु तक, गीता में कृष्ण ने एक देवता के कई गुणों और विशेषताओं का उल्लेख किया है । ये वे गुण हैं जिन्हें हम 'अच्छे इंसान' कहते हैं और ये गुण आत्म-साक्षात्कार के लिए भी सहायक होते हैं। इनका वर्णन इस अध्याय के श्लोक 1 से 3 में किया गया है।
अब कृष्ण असुर के गुणों का विस्तार से वर्णन करना शुरू करते हैं ताकि अर्जुन यह तय कर सके कि उसे जीवन में कौन-सा मार्ग अपनाना चाहिए और किस संगति का चयन करना चाहिए। अंततः, पवित्र और अपवित्र स्वभाव के बीच अंतर करने में सक्षम होने के कारण, अर्जुन कुरुक्षेत्र में अपने आगे आने वाले कर्तव्यों का पालन करने में सक्षम हो जाएगा।
जो लोग स्वभाव से ही असुर होते हैं, वे यह विवेक नहीं कर पाते कि उन्हें क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। उनमें पवित्रता, उचित आचरण या सत्यता नहीं पाई जाती। 16/7
उनका दावा है कि दुनिया झूठी है, बिना किसी आधार और बिना किसी ईश्वरत्व के है। उनका मानना है कि हर चीज का स्रोत पुरुष और महिला के बीच का मिलन है और जीवन का वासना के अलावा कोई उद्देश्य नहीं है। 16/8
इस दृष्टि से ऐसे भ्रष्ट एवं अल्पबुद्धि वाले लोग फलते-फूलते हैं तथा संसार के विनाश के लिए दुर्भावनापूर्ण कार्य करते हैं। 16/9
अपनी अतृप्त कामुक इच्छाओं से आसक्त तथा गर्व और अहंकार में लीन होकर, ऐसे लोग भ्रमित हो जाते हैं और कपटपूर्ण विचारधाराओं को अपना लेते हैं तथा स्वयं को अशुद्ध कार्यों के लिए प्रतिबद्ध कर लेते हैं। 16/10
वे मानते हैं कि अपने लालच को शांत करना और अपनी वासनाओं को पूरा करना ही जीवन का अंतिम लक्ष्य है, इसलिए वे मृत्यु के समय तक असीमित चिंताओं से गुजरते हैं। सैकड़ों महत्वाकांक्षाओं से बंधे और काम और क्रोध में डूबे हुए, वे अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए किसी भी अवैध तरीके से धन इकट्ठा करने की कोशिश करते हैं। 16/11,12
वे कहते हैं: "मैंने आज इसे प्राप्त किया है, अब मैं अपनी अन्य इच्छाओं को पूरा करूँगा। यह धन मेरा है और भविष्य में इसमें वृद्धि होगी। इस शत्रु को मैंने मारा है और भविष्य में मैं अन्यों को भी मारूँगा। मैं नियंत्रण में हूँ! मैं भोगी हूँ! मैं पूर्ण हूँ! मैं शक्तिशाली हूँ! मैं सुखी हूँ! मैं धनवान और कुलीन हूँ। क्या मेरे बराबर कोई है? मैं यज्ञ करूँगा, दान दूँगा और भोग करूँगा!" इस प्रकार वे अज्ञानता से भ्रमित हैं। 16/13,14,15
अनुवृत्ति
उचित और अनुचित कार्यों के बीच अंतर करने में असमर्थता असुर की पहली पहचान है । इसके अतिरिक्त, श्री कृष्ण कहते हैं, वे नहीं जानते कि पवित्रता, उचित व्यवहार या सत्यता क्या है। सत्यता, स्वच्छता, तपस्या और दया मनुष्य के लिए सबसे वांछनीय गुण हैं, लेकिन ये उन लोगों में पूरी तरह से अनुपस्थित हैं जिन्होंने एक असुर का स्वभाव प्राप्त कर लिया है ।
श्री कृष्ण असुर मानसिकता के गुणों और विशेषताओं का विस्तार से वर्णन करते हैं और यदि कोई कृष्ण जो कह रहे हैं उस पर ध्यान से ध्यान दे, तो उसे यह स्पष्ट अहसास होगा कि आज हम जिस विश्व में रह रहे हैं, उस पर असुरों की सोच और गतिविधियों का प्रभुत्व है ।
हमारी दुनिया की संरचना अब अनियंत्रित उपभोक्तावाद, 'खरीदारी करो जब तक कि तुम थक न जाओ' मानसिकता पर आधारित है। आनंद लो, आनंद लो, आनंद लो! 'अगर यह अच्छा लगता है, तो करो' मानसिकता हर जगह है। हमें यह विश्वास दिलाया जाता है कि कोई अंतिम वास्तविकता नहीं है, कि यह एक जीवन ही सब कुछ है, और इसलिए हमें इसका आनंद तब तक लेना चाहिए जब तक यह रहता है - पुरुषों और महिलाओं की यौन वासना की पूर्ति इस तरह के आनंद में सबसे आगे है। इसका प्रतीक दुनिया भर में गर्भनिरोधक और गर्भपात की आकस्मिक और कानूनी स्वीकृति द्वारा दर्शाया गया है।
मनुष्य की वर्तमान मानसिकता से ऐसा लगता है कि दुनिया विनाश के रास्ते पर चल पड़ी है - पर्यावरण का विनाश, आर्थिक पतन, प्रजातियों का विलुप्त होना और यहाँ तक कि मानव की कुछ प्रजातियों का नरसंहार भी। क्या हमारे पास यह देखने के लिए आँखें नहीं हैं कि क्या हो रहा है? क्या मानव जाति अपनी उपलब्धियों पर इतनी घमंडी और अहंकारी हो गई है कि वह अंधी हो गई है?
सभ्य दुनिया में अच्छी सरकार का होना बहुत ज़रूरी है। ऐसी सरकार का उद्देश्य समाज को खतरे से बचाना है - सिर्फ़ आक्रमणकारी सेना के खतरे से नहीं, बल्कि उन अस्वास्थ्यकर विचारधाराओं के खतरे से भी जो सभ्यता को अंदर से नष्ट कर सकती हैं। दुर्भाग्य से, ऐसा लगता है कि दुनिया भर की सरकारों ने उचित व्यवहार की सारी भावनाएँ त्याग दी हैं और वे खुद लोगों के प्रमुख लुटेरे बन गए हैं। किसी भी तरह से धन इकट्ठा करना और लोगों को जीवन की सबसे बुनियादी ज़रूरतों से भी वंचित करना, ऐसे तानाशाहों को कोई शर्म नहीं आती। वास्तव में, दुनिया असुर मानसिकता के हाथों घोर अंधकार के दौर में है।
अपने ऊँचे मंचों से राष्ट्राध्यक्ष घोषणा करते हैं, "हमारे शत्रुओं को अवश्य मारा जाना चाहिए। दुष्टों को पराजित किया जाना चाहिए। हम विजयी होंगे, हम विश्व पर शासन करेंगे, हम आनंद लेंगे, हम चुने हुए लोग हैं, हम शक्तिशाली हैं, हम खुश हैं और कोई भी हमारा बराबर नहीं है!" और जबकि जनता का उन्माद बेकाबू हो जाता है, निर्दोष लोगों को उनकी कब्रों में भेज दिया जाता है और पृथ्वी अपने बच्चों के लिए रोती है। फिर भी ऐसा लगता है कि हम बेफिक्र हैं। कृष्ण कहते हैं, ऐसा ही हमारा अज्ञान है।
असुरों के मन में तरह-तरह के भ्रामक विचार भरे रहते हैं और इस प्रकार वे भ्रम के जाल में फँस जाते हैं। जैसे-जैसे वे अपनी सांसारिक इच्छाओं को पूरा करने में लीन होते जाते हैं, वे एक गंदे रसातल में गिरते जाते हैं। 16/16
वे अहंकार से भरे हुए, हठीले और धन के नशे में चूर होकर नाम मात्र के लिए ही धर्म के विरुद्ध यज्ञ करते हैं । 16/17
ऐसे लोग अहंकार, बल, दंभ, काम और क्रोध के वशीभूत होकर मुझसे द्वेष करते हैं, जो उनके तथा दूसरों के शरीर में स्थित है। 16/18
ऐसे ईर्ष्यालु और क्रूर व्यक्ति सदैव अधर्मियों और अधर्मियों के बीच जन्म लेते हैं, जहां वे जन्म-मृत्यु के चक्र में कष्ट भोगते हैं, क्योंकि वे समस्त मानवजाति में सबसे नीच हैं। 16/19
हे कौन्तेय! ऐसे मूर्ख मनुष्य निरन्तर अधर्मियों के बीच जन्म लेते हुए मुझे कभी प्राप्त नहीं करते, अपितु वे अत्यन्त घृणित गतियों में गिरते हैं। 16/20
निम्न लोकों और आत्म-विनाश की ओर ले जाने वाले तीन मार्ग हैं - वासना, क्रोध और लोभ। इसलिए, इन तीनों को त्याग देना चाहिए क्योंकि ये आत्म-साक्षात्कार के महान विध्वंसक हैं। 16/21
हे कौन्तेय! जो मनुष्य इन तीनों अंधकारमय मार्गों से मुक्त हो जाता है, वह अपने हित में कार्य करता है। वह धीरे-धीरे परमधाम को प्राप्त होता है। 16/22
जो व्यक्ति अपनी भौतिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए वेदों के नियमों की उपेक्षा करता है , वह कभी भी सिद्धि, सुख या परमधाम को प्राप्त नहीं कर सकता। 16/23
वैदिक आदेश तुम्हारे लिए यह अधिकार है कि तुम्हें क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। इसलिए इस संसार में अपने कर्तव्य को समझकर तुम्हें उसी के अनुसार कार्य करना चाहिए। 16/24
अनुवृत्ति
अंततः, जब कोई असुर के मार्ग पर चलता है तो उसे न तो खुशी मिलती है, न सफलता, न कल्याण और न ही आत्म-साक्षात्कार में उन्नति। तो फिर क्या किया जाना चाहिए?
श्री कृष्ण ने श्लोक 21 में असुर मानसिकता के तीन मुख्य लक्षण काम, क्रोध और लोभ - वासना, क्रोध और लोभ की पहचान की है। ये वास्तव में सभी जीवों के बीच महान दुर्भाग्य का कारण हैं और ये आत्म-साक्षात्कार के विध्वंसक हैं। इसलिए, जो व्यक्ति मानव जीवन में प्रगति करना चाहता है, उसे वासना, क्रोध और लोभ पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। वासना, क्रोध और लोभ के महान शत्रुओं पर विजय पाने के लिए, व्यक्ति को इंद्रियों को नियंत्रित करने के लिए लगन से काम करना चाहिए और भक्ति-योग में निर्धारित गतिविधियाँ करनी चाहिए जिन्हें साधना के रूप में जाना जाता है । साधना का अभ्यास गुरु से सीखा जाता है, जो एक तत्वदर्शी होता है जिसने सत्य को देखा है, और गुरु छात्र को उसकी क्षमता और प्रगति के वर्तमान चरण के अनुसार निर्देश देता है। इस उद्देश्य से, गुरु भक्ति योग के सभी विद्यार्थियों को महा-मंत्र का जाप करने और श्री कृष्ण पर मन को एकाग्र करने की सलाह देंगे। यह प्रक्रिया सभी के लिए शुद्ध करने वाली और लाभकारी है, चाहे कोई नौसिखिया हो या बहुत उन्नत। सभी को काम, क्रोध और लोभ के शत्रुओं को हराने और कलियुग के अज्ञान और अंधकार को दूर करने के लिए महा-मंत्र का जाप करना चाहिए।
महा-मंत्र का जाप हमें सभी अवांछनीय आदतों, सभी अवांछित विशेषताओं और सभी दुखों से मुक्ति दिला सकता है। महा-मंत्र का जाप करें ! इसके अलावा कुछ भी आवश्यक नहीं है। महा-मंत्र का जाप करें और कलियुग के इस अंधकारमय युग में सबसे व्यापक और व्यापक आस्तिक अवधारणा के साथ अपना वास्तविक जीवन शुरू करें। आइए हम सभी श्री कृष्ण को नमन करें। ( श्रीमद् भागवतम् 12.13.23)
ॐ तत् सत् - इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता नामक उपनिषद् में श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच हुए संवाद से दैवासुर सम्पद विभाग योग नामक सोलहवां अध्याय समाप्त होता है ।
अध्याय 17 – श्रद्धा-त्रय विभाग योग (तीन प्रकार की श्रद्धा समझाने वाला योग)
अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण! जो लोग वेदों के नियमों की उपेक्षा करते हुए भी श्रद्धापूर्वक पूजा करते हैं, उनकी क्या स्थिति है ? क्या ऐसी पूजा सतोगुणी, रजोगुणी या तमोगुणी मानी जाती है? 17/1
भगवान श्री कृष्ण ने उत्तर दिया: देहधारी जीवों की श्रद्धा तीन प्रकार की होती है - सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण। यह श्रद्धा उनके अपने स्वभाव से उत्पन्न होती है, जो पिछले जन्मों के संस्कारों से उत्पन्न होती है। कृपया इसके बारे में सुनें। 17/2
हे भारत! सभी जीव अपनी चेतना के अनुसार एक विशेष प्रकार की श्रद्धा विकसित करते हैं। वास्तव में, मनुष्य अपनी श्रद्धा से ही निर्मित होता है। 17/3
जो सत्त्वगुणी हैं वे देवताओं की पूजा करते हैं; जो रजोगुणी हैं वे पितरों और आसुरी शक्तियों की पूजा करते हैं तथा जो अज्ञानी हैं वे भूतों की पूजा करते हैं। 17/4
वे अज्ञानी लोग अहंकार और अभिमान के कारण कठोर तप करते हैं, जिनका वेदों में कोई आधार नहीं है। वे काम, महत्वाकांक्षा और शक्ति की इच्छा से प्रेरित होकर शरीर को कष्ट देते हैं और इस प्रकार वे शरीर के भीतर निवास करने वाले मुझको भी कष्ट देते हैं - जान लो कि ऐसे लोग असुर स्वभाव के हैं । 17/5,6
अनुवृत्ति
इस अध्याय में श्री कृष्ण अर्जुन के उस प्रश्न का उत्तर देते हैं, जो वेदों को अस्वीकार करने वालों के बारे में है , लेकिन कुछ श्रद्धा के साथ पूजा करते हैं। अर्जुन जानना चाहता है कि वे भौतिक प्रकृति के किस गुण से संबंधित हैं। यहाँ सीखने के लिए पहला सबक यह है कि वैदिक आदेशों का पालन न करने से व्यक्ति अपने आप ही अपनी इच्छानुसार कार्य करने लगता है, लेकिन इसके बाद वह हमेशा भौतिक प्रकृति के गुणों - सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण के अधीन रहता है। इस प्रकार, व्यक्ति कभी भी पारलौकिकता में स्थित नहीं होता है। इसके बाद श्री कृष्ण भोजन, यज्ञ, तप और दान का वर्णन करते हैं क्योंकि वे भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से प्रभावित होते हैं या उनसे उत्पन्न होते हैं।
सबसे पहले श्रद्धा की चर्चा की जाती है। श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि इस जीवन में श्रद्धा व्यक्ति के अपने स्वभाव और पिछले जन्मों के संस्कारों के कारण उत्पन्न होती है। जीवन में सभी क्रियाएँ किसी न किसी हद तक श्रद्धा पर निर्भर करती हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि व्यक्ति का पंथ क्या है - आस्तिक या नास्तिक, उसे श्रद्धा अवश्य रखनी चाहिए। आस्तिक को विश्वास है कि ईश्वर है और नास्तिक को विश्वास है कि ईश्वर नहीं है। यदि कोई व्यक्ति किसी विशेष सिद्धांत या दर्शन का उल्लेख करता है, लेकिन कहता है कि उसे कोई 'आस्था' नहीं है, तो यह शुद्ध पाखंड है।
कृष्ण कहते हैं कि जब किसी की श्रद्धा सतोगुणी होती है, तो वह गणेश, शिव, सूर्य, इंद्र और सरस्वती आदि देवताओं की पूजा करता है। जब किसी की श्रद्धा रजोगुणी होती है, तो वह प्रकृति में आत्माओं या पूर्वजों की पूजा करता है - इसमें मानवतावादी और नास्तिक भी शामिल हैं। जब किसी की श्रद्धा तमोगुणी होती है, तो वह भूत-प्रेतों की पूजा करता हुआ पाया जाता है। ये सभी प्रकार की पूजाएँ आज दुनिया में प्रचलित हैं।
भारत में, बहुत से लोग बड़े मंदिर बनाकर और यज्ञ नामक अग्नि बलिदान देकर देवताओं की पूजा करते हैं। सुदूर पूर्व में, पूर्वजों की पूजा बौद्धों, शिंटोवादियों और ताओवादियों के बीच बहुत लोकप्रिय है। इसी तरह, यूरोप और अमेरिका में, वैज्ञानिकों, राजनेताओं, सैनिकों, फिल्म सितारों, रॉक स्टार आदि के सम्मान में महान स्मारक बनाए जाते हैं। अफ्रीका, तिब्बत, मैक्सिको और दक्षिण अमेरिका में भूत-प्रेतों की पूजा लोकप्रिय है। ये सभी पूजाएँ भौतिक प्रकृति के तीन गुणों में की जाती हैं। इसलिए, वेदों को अस्वीकार करने के बाद , यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि देवताओं, पूर्वजों, प्रसिद्ध हस्तियों, भूत-प्रेतों के उपासक दिव्य स्थिति में नहीं हैं।
भौतिक प्रकृति से परे होने का अर्थ है वेदों को स्वीकार करना और इस प्रकार प्रकृति के गुणों से परे विशुद्ध-सत्त्व , शुद्ध सत्त्व के क्षेत्र में स्थित होना। जब किसी की आस्था शुद्ध सत्त्व में स्थित होती है, तो वह परम पुरुष, कृष्ण की पूजा करता है। यह एकेश्वरवाद की सर्वोच्च अवस्था है - एक परम सत्ता की स्वीकृति। शुद्ध-सत्त्व का वर्णन शिव ने इस प्रकार किया है:
मनुष्य को सदैव शुद्ध सात्विकता से कृष्ण की पूजा करनी चाहिए। शुद्ध सात्विकता हमेशा शुद्ध चेतना है जिसमें परम सत्य, जिसे वासुदेव कहते हैं, बिना किसी आवरण के प्रकट होता है। ( श्रीमद्भागवतम् 4.3.23)
शुद्ध चेतना के चरण में, व्यक्ति को निर्गुण-श्रद्धा नामक उच्चतम प्रकार की श्रद्धा द्वारा निर्देशित किया जाता है , जो भौतिक प्रकृति के गुणों से अदूषित है। वेदों का पालन करने और पुण्यात्माओं और पवित्र लोगों की संगति करने के कई जन्मों के बाद, व्यक्ति में सुकृति , संचित पुण्य विकसित होता है। यह सुकृति फिर व्यक्ति को साधुओं (आत्म-साक्षात्कार प्राप्त योगियों ) की संगति में ले जाती है और उनके मार्गदर्शन में निर्गुण-श्रद्धा विकसित होती है और विभिन्न चरणों से गुज़रती है - अंततः आत्म-साक्षात्कार, प्रेम-भक्ति के उच्चतम चरण तक पहुँचती है ।
भक्तियोगी के हृदय में निर्गुण-श्रद्धा जागृत होती है और व्यक्ति को व्यक्तिपरक जगत, परम सत्य को देखने, सुनने और महसूस करने में सक्षम बनाती है। निर्गुण-श्रद्धा वह है जो कृष्ण को प्रकट करती है जैसे कि बिजली की चमक रात के अंधेरे में मानसून के बादल के आकार को प्रकट करती है। रात के अंधेरे में, बादल दिखाई नहीं देता है, लेकिन जब बिजली दिखाई देती है, तो बादल का रूप दिखाई देता है। इसी तरह, जब योगी के हृदय में निर्गुण-श्रद्धा प्रकट होती है , तो व्यक्ति सुंदरता के परम रूप को देख सकता है जो कि श्री कृष्ण हैं।
निर्गुण-श्रद्धा से निर्देशित होकर भक्ति-योग का विद्यार्थी अनुभव करेगा कि वह कृष्ण के लिए बना है - कि वह स्वतंत्र प्राणी नहीं है। उसे कृष्ण पर पूरी तरह से निर्भर महसूस करना चाहिए। यह परम पुरुष को समझने की प्रक्रिया है, जो भौतिक प्रकृति के गुणों से परे है।
कृष्ण कहते हैं कि जो व्यक्ति वासना, महत्वाकांक्षा, शक्ति, अभिमान और अहंकार से प्रेरित होता है, वह अक्सर कठोर तपस्या करता है, जिसका वेदों में या भक्ति-योग की प्रक्रिया में उल्लेख नहीं है - ऐसी तपस्या शरीर की इंद्रियों को सुखा देती है। इनमें लंबे समय तक उपवास, आत्म-ध्वजा, खुद को सूली पर चढ़ाना, जंजीर पहनना, शरीर को छेदना, गर्म अंगारों पर चलना आदि जैसी तपस्याएँ शामिल हो सकती हैं। चूँकि ये तपस्याएँ तमोगुण में की जाती हैं, इसलिए वे भीतर के परमात्मा की उपेक्षा करती हैं - जिससे कोई अच्छा परिणाम नहीं मिलता। कृष्ण कहते हैं कि ऐसी तपस्या करने वालों को असुर कहा जाता है।
मनुष्य जो भोजन करता है, तथा यज्ञ, तप और दान की विधियाँ भी तीन प्रकार की हैं। अब इनके भेद सुनो। 17/7
जो भोजन आयु, बल, शक्ति, स्वास्थ्य, सुख और संतुष्टि को बढ़ाता है, जो रसीला, स्निग्ध, स्वास्थ्यवर्धक और रुचिकर है, वह सतोगुणी लोगों को प्रिय है। 17/8
जो भोजन बहुत कड़वा, बहुत खट्टा, बहुत नमकीन, बहुत गर्म, बहुत तीखा, बहुत रूखा हो तथा भीतर जलन पैदा करता हो, वह दुख, शोक तथा रोग उत्पन्न करता है। ऐसा भोजन रजोगुणी लोगों को प्रिय होता है। 17/9
जो भोजन बासी, स्वादहीन, दुर्गन्धयुक्त, सड़ा हुआ, दूसरों का छोड़ा हुआ तथा यज्ञ के अयोग्य हो, वह तामसी लोगों को प्रिय होता है। 17/10
अनुवृत्ति
जैसा कि फ्रांसीसी राजनीतिज्ञ, वकील और पारखी जीन एंथेलम ब्रिलैट-सावरिन ने 1826 में लिखा था, " डिस-मोई से क्यू तू मंगेस, जे ते डिराई से क्यू तू एस - मुझे बताओ कि तुम क्या खाते हो और मैं तुम्हें बताऊंगा कि तुम क्या हो।" दूसरे शब्दों में, तुम वही हो जो तुम खाते हो। लेकिन प्राचीन काल में इसे आज की दुनिया की तुलना में बेहतर तरीके से समझा जाता था। श्री कृष्ण कहते हैं कि सभी भोजन तीन समूहों में विभाजित हैं और प्रकृति के अर्जित गुण के अनुसार किसी को प्रिय होते हैं।
जो भोजन आयु बढ़ाता है, ऊर्जा, शक्ति, स्वास्थ्य, सुख और संतुष्टि देता है, वह सतोगुणी होता है। इसमें फल, सब्जियाँ, अनाज, चीनी, नमक, मसाले और दूध से बने उत्पाद शामिल हैं। ये मूल रूप से शाकाहारी भोजन कहलाते हैं और सतोगुणी लोगों को प्रिय होते हैं।
जो भोजन बहुत कड़वा, बहुत खट्टा, बहुत मीठा, बहुत नमकीन, बहुत मसालेदार, बहुत तीखा और बहुत सूखा हो, जो पेट में बहुत गर्मी पैदा करता हो, दर्द पैदा करता हो, गैस और बीमारी पैदा करता हो, उसे रजोगुणी भोजन कहते हैं। ऐसा भोजन शाकाहारी हो सकता है, लेकिन इसमें आमतौर पर बहुत ज़्यादा नमक और मसाले होते हैं। बहुत ज़्यादा नमक और मसाले शरीर में बलगम बनाते हैं और उच्च रक्तचाप, हृदय गति रुकना, मधुमेह और कैंसर जैसी बीमारियों का कारण बनते हैं। ऐसे भोजन से बचना चाहिए।
कृष्ण कहते हैं कि जो भोजन बासी, स्वादहीन, दुर्गंधयुक्त, सड़ा हुआ, दूसरों द्वारा छोड़ा गया या बलि के लिए अनुपयुक्त हो, वह अज्ञानता का भोजन है। दूसरों द्वारा छोड़ा गया भोजन किसी की थाली में बचे हुए टुकड़ों का मतलब है, जिसे पश्चिमी देशों में आमतौर पर कुत्तों और बिल्लियों को खिलाया जाता है। बलि के लिए अनुपयुक्त भोजन का मतलब है वह भोजन जो किसी जानवर द्वारा दूषित किया गया हो, या जो किसी गंदी और अशुद्ध चीज़ के संपर्क में आया हो।
तमोगुणी भोजन में कुछ शाकाहारी भोजन भी शामिल हो सकता है जो दूषित हो गया है। तमोगुणी भोजन में आम तौर पर मांस, मछली और अंडे जैसे सभी प्रकार के मांसाहारी खाद्य पदार्थ शामिल होते हैं। इनमें गोमांस, मटन, बकरी, सुअर, चिकन, हिरन का मांस, टर्की, बत्तख, कछुआ, झींगा, केकड़ा, मेंढक, कीट, साँप, क्लैम, सीप, शार्क, व्हेल, कैवियार, घोड़ा और कुत्ता आदि शामिल हैं। भक्ति-योग के छात्र को यह भले ही बेतुका लगे, लेकिन ऊपर वर्णित सभी खाद्य पदार्थ दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बहुत लोकप्रिय हैं। ऐसे खाद्य पदार्थों से सभी वर्गों के योगियों को बचना चाहिए , साथ ही सामान्य रूप से प्रगतिशील मनुष्यों को भी।
सभी प्रकार के योगी सतोगुणी भोजन को पसंद करते हैं, लेकिन भक्तियोगी केवल सतोगुणी भोजन के बचे हुए भाग को खाना पसंद करते हैं, जिसे पहले प्रेम और भक्ति के साथ श्रीकृष्ण को अर्पित किया गया हो ( यो मे भक्त्या प्रयच्छति )। ऐसे बचे हुए भाग को प्रसादम या महाप्रसादम कहा जाता है ।
सतोगुणी भोजन भी यदि पहले कृष्ण को अर्पित न किया जाए तो कर्मफल भोगता है । इसका उल्लेख भगवद्गीता के तीसरे अध्याय के श्लोक 13 में इस प्रकार किया गया है:
साधु पुरुष यज्ञ में (कृष्ण को) अर्पित भोजन के बचे हुए भाग को ग्रहण करके सभी प्रकार के अधर्म से मुक्त हो जाते हैं। किन्तु जो लोग केवल अपने लिए ही भोजन पकाते हैं, वे अपने ही बंधन को कायम रखते हैं।
कृष्ण को अर्पित किया जाने वाला भोजन प्रेम और भक्ति के साथ तैयार किया जाना चाहिए, और रसोई साफ-सुथरी होनी चाहिए तथा जहां बिल्ली और कुत्ते जैसे पालतू जानवर प्रवेश न करें। हर कोई अपने पालतू जानवरों से प्यार करता है - वास्तव में, श्री कृष्ण स्वयं अपने दो पालतू कुत्तों, व्याघ्र और भ्रमरक, के साथ-साथ अन्य जानवरों से भी प्यार करते हैं। हालाँकि, पालतू जानवरों को उस रसोई में जाने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए जहाँ प्रसाद तैयार किया जाता है।
भक्तियोग के विद्यार्थी को कट्टर नहीं होना चाहिए, बल्कि सभी बातों में संयम का अभ्यास करना चाहिए। तथापि, योगी को रजोगुणी तथा तमोगुणी भोजन से बचने का प्रयत्न करना चाहिए।
जो यज्ञ वैदिक आदेशों के अनुसार दृढ़तापूर्वक उन लोगों द्वारा किये जाते हैं, जिनमें किसी प्रकार के व्यक्तिगत लाभ की इच्छा नहीं होती, वे सतोगुणी कहलाते हैं। 17/11
तथापि, हे भरतश्रेष्ठ! जो यज्ञ दम्भ तथा स्वार्थपूर्ण भावना से सम्पन्न किये जाते हैं, उन्हें रजोगुणी ही समझना चाहिए। 17/12
जो यज्ञ वैदिक नियमों की अवहेलना करता है, जिसमें अन्न दान नहीं किया जाता, जिसमें उचित मंत्रों का उच्चारण नहीं किया जाता तथा जिसमें ब्राह्मणों को दान नहीं दिया जाता - ऐसा यज्ञ श्रद्धाहीन तथा तामसी है। 17/13
अनुवृत्ति
प्रत्येक युग के लिए वैदिक साहित्य में आत्म-साक्षात्कार चाहने वालों के लिए एक विशेष बलिदान की संस्तुति की गई है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वे बलिदान कभी भी रक्त बलिदान की श्रेणी में नहीं आते हैं। दूसरे शब्दों में, आत्म-साक्षात्कार चाहने वाले कभी भी पशु या मानव बलि नहीं देते हैं। प्राचीन काल से ही दुनिया के कई हिस्सों में पशु और मानव बलि दोनों का प्रचलन रहा है, लेकिन इतिहास में कभी भी भक्ति-योग में आत्म-साक्षात्कार चाहने वालों द्वारा पशु या मानव बलि नहीं दी गई है।
आज की दुनिया में कुछ धार्मिक संप्रदाय जानवरों की बलि चढ़ाकर उन्हें खाते हैं। दूसरे संप्रदायों में भी इसी तरह की रस्में निभाई जाती हैं, जिसमें संत के रक्त और शरीर का प्रतीकात्मक चित्रण करके खाया जाता है। हालाँकि, आपको यह जान लेना चाहिए कि भक्ति-योग के अभ्यास में ऐसी सभी बर्बर गतिविधियाँ पूरी तरह से अनुपस्थित हैं।
आधुनिक युग में, वैदिक साहित्य में केवल एक ही बलिदान की अनुशंसा की गई है और वह है कृष्ण संकीर्तन , जिसमें पंचतत्व मंत्र से पहले महामंत्र का जाप किया जाता है:
जय श्री कृष्ण चैतन्य, प्रभु नित्यानंद
जय अद्वैत गदाधर श्रीवासादि गौर-भक्त-वृंदा
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे
हरे
पंचतत्व मंत्र का जाप महामंत्र से पहले किया जाता है और यह जापकर्ता को किसी भी पिछले अपराध से मुक्त करता है जो जानबूझकर या अनजाने में किया गया हो। जब कृष्ण महाप्रसाद के वितरण के साथ-साथ कृष्ण संकीर्तन किया जाता है तो इसे पूर्ण और संपूर्ण माना जाता है। कलियुग में किसी अन्य बलिदान की आवश्यकता नहीं है।
उचित शारीरिक तपस्या में भगवान, ब्राह्मण , गुरु और बुद्धिमानों की पूजा, साथ ही पवित्रता, ईमानदारी, ब्रह्मचर्य और अहिंसा शामिल हैं। 17/14
जो सत्य वचन दूसरों को कष्ट न पहुँचाए, जो प्रिय और हितकारी हो, तथा जो वेदों का पाठ हो – इसे वाचिक तप कहते हैं। 17/15
मानसिक तपस्या को मन की शांति, सौम्यता, मौन, आत्म-संयम और हृदय की पवित्रता कहा जाता है। 17/16
जब कठोर तथा स्वार्थरहित मनुष्य दृढ़ श्रद्धा के साथ इन तीन प्रकार की तपस्याओं को करता है, तो उसे सतोगुणी कहा जाता है। 17/17
जो तपस्या प्रतिष्ठा, नाम और प्रसिद्धि पाने के लिए अभिमानपूर्वक की जाती है, उसे रजोगुणी कहा जाता है। ऐसी तपस्या का फल अस्थिर और अस्थायी होता है। 17/18
मूर्खतापूर्वक किया गया वह तप जो स्वयं को तथा दूसरों को कष्ट पहुंचाता है, तामसी कहलाता है। 17/19
अनुवृत्ति
तपस्या को तपस्या कहते हैं , या कुछ हद तक अभ्यास करना जो भौतिक गतिविधियों को कम करता है और परम सत्य के प्रति सचेत जागरूकता को बढ़ावा देता है। इन तपस्याओं का वर्णन श्लोक 14, 15 और 16 में किया गया है। शारीरिक तपस्या को पवित्रता (स्वच्छता), ईमानदारी, ब्रह्मचर्य और अहिंसा बनाए रखने के रूप में वर्णित किया गया है। ब्रह्मचर्य का अर्थ है अवैध यौन संबंधों (विवाह के बाहर यौन संबंध) में शामिल न होना। शारीरिक तपस्या में सर्वोच्च व्यक्ति की पूजा और गुरु और संत व्यक्तियों का सम्मान करना भी शामिल है।
जो तपस्या अभिमान और प्रतिष्ठा, नाम और प्रसिद्धि के उद्देश्य से की जाती है, उसे त्याग देना चाहिए। इसमें राजनीतिक, सामाजिक या आर्थिक लाभ के लिए उपवास करना भी शामिल हो सकता है। मूर्खता से की गई तपस्या जो दर्द और पीड़ा का कारण बनती है, उसे भी त्याग देना चाहिए। इस प्रकार ऐसी सभी तपस्याएँ त्याग दी जाती हैं, क्योंकि वे रजोगुण और तमोगुण में की जाती हैं - जिनके परिणाम अस्थायी होते हैं और आत्म-साक्षात्कार को बढ़ावा नहीं देते हैं।
सत्य बोलना, लेकिन इस तरह नहीं कि दूसरों को ठेस पहुंचे, इसे मौखिक तपस्या कहते हैं। कहावत है, 'सत्य दुख देता है', लेकिन यह बात भगवद्गीता पर लागू नहीं होती । सत्य को इस तरह प्रस्तुत किया जाना चाहिए कि वह सुनने में आकर्षक और सुखद लगे।
मनुष्य को केवल सत्य बोलना चाहिए, तथा उसकी वाणी प्रिय होनी चाहिए। ऐसा सत्य नहीं बोलना चाहिए जो अपमानित करता हो तथा ऐसा झूठ भी नहीं बोलना चाहिए जो प्रिय हो - ऐसा सनातन धर्म है । ( मनुसंहिता ४.१३८)
श्री कृष्ण सभी जीवों के मित्र और शुभचिंतक हैं और उनके संदेश को उसी रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए। भगवद्गीता निंदा नहीं करती - यह केवल यह बताती है कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए।
जो दान बिना किसी फल की आशा के, उचित स्थान पर, शुभ समय पर, योग्य पात्र को इस भावना के साथ दिया जाता है कि उसे दिया जाना चाहिए, वह सात्विक होता है। 17/20
तथापि, जो दान अनिच्छा से, प्रतिफल की आशा से तथा स्वार्थपूर्ण फल की इच्छा से दिया जाता है, वह रजोगुणी होता है। 17/21
जो दान अनुचित समय और अनुचित स्थान पर किसी अयोग्य लाभार्थी को तिरस्कारपूर्वक दिया जाता है, वह तामसी कहलाता है। 17/22
अनुवृत्ति
अब दान के आदर्श पर चर्चा हो रही है - किस तरह का दान किया जाना चाहिए, किसको और किस उद्देश्य से किया जाना चाहिए। निश्चित रूप से हर व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह अपने साथी मनुष्य का ध्यान रखे। इस प्रकार, इस दुनिया में कोई भी व्यक्ति भूखा न रहे, बिना कपड़ों, उचित आश्रय, शिक्षा या पर्याप्त चिकित्सा देखभाल के न रहे। यही मानव समाज का आदर्श है। लेकिन हमारी वर्तमान वास्तविकता बिलकुल अलग है - दुनिया में कई जगहों पर भोजन, अपर्याप्त कपड़े, आश्रय, शिक्षा और चिकित्सा उपचार की कमी है, जिससे लाखों लोग अनावश्यक रूप से पीड़ित हैं। हालाँकि, यह पीड़ा वस्तुओं की कमी के कारण नहीं है, बल्कि कुप्रबंधन और संचय के कारण है। इस धरती पर सभी को स्वास्थ्य और खुशहाली की उचित स्थिति में बनाए रखने के लिए पर्याप्त सुविधाएँ हैं, लेकिन सुविधाओं का कुप्रबंधन है। और इस दुनिया के 'संपन्न' और 'वंचित' के बीच कुप्रबंधन से भी अधिक दोषी संचय है। दुनिया में इतनी संपत्ति है कि मानवता के सामने आने वाली समस्याओं, खास तौर पर भूख की समस्या को आसानी से हल किया जा सकता है - लेकिन उस संपत्ति को बहुत कम लोग जमा कर रहे हैं। उन्होंने इतना धन इकट्ठा कर लिया है कि कोई भी व्यक्ति एक या एक दर्जन जन्मों में भी इतनी संपत्ति खर्च या इस्तेमाल नहीं कर सकता। कॉरपोरेट दिग्गजों को सालाना बोनस के रूप में लाखों डॉलर मिलते हैं जबकि हर साल लाखों बच्चे कुपोषण के कारण मर जाते हैं। क्या यह शर्मनाक नहीं है?
इस अध्याय में वर्णित अन्य वस्तुओं की तरह दान भी विभिन्न गुणों में होता है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि इसे किस प्रकार दिया जाता है और किसे दिया जाता है। जैसा कि श्री कृष्ण ने ऊपर कहा है, दान सात्विक, रजोगुणी और तमोगुणी होता है, लेकिन अंततः सबसे बड़ा दान वह है जो मनुष्य को सभी भौतिक दुखों और यहाँ तक कि मृत्यु से भी छुटकारा दिलाने में मदद करता है। ऐसा दान भगवद्गीता में वर्णित आध्यात्मिक संपदा का वितरण है।
दुनिया में सभी दुखों का मूल कारण यह समझ की कमी है कि हम कौन हैं, हम कहाँ से आए हैं, जीवन का उद्देश्य क्या है और मृत्यु के समय हम कहाँ जाएँगे। जो व्यक्ति भगवद गीता के दृष्टिकोण से इन बातों को समझता है , वह ज्ञान में पूर्ण हो जाता है, शरीर को स्वयं के रूप में भ्रम से मुक्त हो जाता है और अंततः मृत्यु को हरा देता है। यह सबसे बड़ा उपहार और सबसे बड़ा दान है जो कोई भी अपने साथी मनुष्य को दे सकता है।
वेदों में तीन शब्दों ॐ तत् सत् को परम सत्य का प्रतीक बताया गया है । प्राचीन काल में ब्राह्मण , वेद और यज्ञ की प्रक्रिया इन्हीं तीन शब्दों से प्रकट हुई थी। 17/23
इस प्रकार, जो लोग परमसत्ता की खोज करते हैं, वे यज्ञ, दान, तपस्या तथा वेदों में निर्दिष्ट अन्य क्रियाकलापों को आरम्भ करते समय सदैव ॐ अक्षर का उच्चारण करते हैं । 17/24
'तत्' शब्द का उच्चारण करके मोक्ष की कामना रखने वाले पुरुष फल भोगने की स्वार्थी इच्छा से रहित होकर नाना प्रकार के यज्ञ, तप और दान करते हैं। 17/25
सत् शब्द परम तत्व के स्वरूप को दर्शाता है, साथ ही उन साधुओं को भी जो उसे चाहते हैं। इसलिए हे पार्थ! सभी पुण्य कर्मों के समय सत् शब्द का उच्चारण किया जाता है। 17/26
यज्ञ, तप और दान के पालन में स्थिरता को सत् कहते हैं । जो भी कार्य परमात्मा के लिए किया जाता है, उसे सत् कहते हैं । 17/27
हे पार्थ! जो भी यज्ञ, तप, दान या कर्म श्रद्धा के बिना किया जाता है, वह असत् कहलाता है । ऐसे कर्म इस लोक में या परलोक में शुभ फल नहीं देते। 17/28
अनुवृत्ति
जो व्यक्ति मनमाने ढंग से काम करता है, वह इस जीवन में या अगले जीवन में कभी भी सुख या पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकता। इसलिए व्यक्ति को भगवद्गीता में बताए गए सतोगुणी तरीके से सभी तपस्या, यज्ञ और दान के कार्य करने चाहिए , क्योंकि वासना और अज्ञानता उसे चेतना के निम्नतर स्तरों पर ले जाती है।
इसमें कहा गया है कि प्राचीन काल में वेदों के सभी कार्य और आदेश ओम तत् सत् शब्दों के साथ होते थे , जो परम सत्य, सर्वोच्च व्यक्ति, श्री कृष्ण को दर्शाते थे। हालाँकि कलियुग में यह प्रथा अब प्रचलन में नहीं है। इसके विपरीत, मानव जीवन का वास्तविक उद्देश्य लगभग भूल गया है और लोग दुर्भाग्य से अपना जीवन बिना किसी उद्देश्य के खाते-पीते और मौज-मस्ती में जीते हैं।
कृष्ण ने भगवद्गीता में पहले ही कहा है कि महान व्यक्ति जो करता है, सामान्य लोग उसका अनुसरण करते हैं ( यद् यद् आचारति श्रेष्ठस तद् तद् एवेतरो जनः)। इसलिए, हम दुनिया के सभी अच्छे दिल वाले पुरुषों और महिलाओं से भगवद्गीता के संदेश की ओर बढ़ने और श्री कृष्ण को सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में स्वीकार करने का आह्वान करते हैं। भगवद्गीता के बैनर तले दुनिया में ऐसा आंदोलन निश्चित रूप से मानवता के लिए सबसे बड़ा सौभाग्य और कल्याण लाएगा। इससे बड़ा कोई अच्छा काम नहीं हो सकता और इसके लिए वर्तमान से बेहतर कोई समय नहीं है।
सबसे आदर्श साहित्य भगवद्गीता है , जिसे देवकी पुत्र श्री कृष्ण ने गाया था । परम सत्य श्री कृष्ण हैं। जपने के लिए सर्वोच्च मंत्र महामंत्र है और हर किसी का परम कर्तव्य उस एक परम पुरुष श्री कृष्ण की सेवा करना है। ( गीता-महात्म्य 7 )
ॐ तत् सत् - इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता नामक उपनिषद् में श्रीकृष्ण और अर्जुन के मध्य हुए वार्तालाप से , श्रद्धा त्रय विभाग योग नामक सत्रहवाँ अध्याय समाप्त होता है ।
अध्याय 18 – मोक्ष सन्यास योग (परम पूर्णता का योग)
अर्जुन ने कहा: हे महाबाहो, हे हृषीकेश, हे केशी राक्षस के संहारक - मैं संन्यास और त्याग का वास्तविक अर्थ तथा उनके बीच का अंतर समझना चाहता हूँ। 18/1
भगवान श्री कृष्ण ने उत्तर दिया: जो लोग बुद्धिमान हैं वे जानते हैं कि संन्यास का अर्थ है व्यक्तिगत लाभ के लिए किए गए कार्यों का त्याग। त्याग का अर्थ है सभी कार्यों का त्याग। 18/2
अनुवृत्ति
भगवद्गीता का अंतिम अध्याय संन्यास और त्याग के बारे में पूछताछ से शुरू होता है । श्री कृष्ण कहते हैं कि संन्यास का अर्थ है अपने निजी लाभ के लिए किए गए कार्यों का त्याग करना और त्याग का अर्थ है सभी कार्यों का त्याग। संन्यास की अवस्था में व्यक्ति को संन्यासी कहा जाता है । संन्यासी होने का अर्थ है पूर्ण कल्याण, परम कल्याण, श्री कृष्ण के लाभ के लिए कार्य करना। एक संन्यासी सभी प्रकार के कर्म करता है, लेकिन वह ऐसा केवल भक्ति-योग में , कृष्ण की सेवा में करता है ।
भक्ति-योग समुदाय की सामाजिक संरचना चार आध्यात्मिक श्रेणियों में विभाजित है - ब्रह्मचारी , गृहस्थ , वानप्रस्थ और संन्यास । इन सभी का काम वैदिक साहित्य का अध्ययन करना है। इसके अतिरिक्त, उनके कर्तव्य इस प्रकार हैं: ब्रह्मचारी छात्र हैं, जिनका कर्तव्य आध्यात्मिक गुरु की सेवा और ब्रह्मचर्य का पालन करना है। गृहस्थ गृहस्थ हैं, जिनका कर्तव्य ईमानदारी से जीवनयापन करना, दान देना और बच्चों का पालन-पोषण करना है। वानप्रस्थ वे हैं जिन्होंने गृहस्थी के काम पूरे कर लिए हैं और जिनका कर्तव्य अपनी संपत्ति का त्याग करना, पवित्र स्थानों की यात्रा करना और वैराग्य विकसित करना है। संन्यासी भक्ति-योग समुदाय में आध्यात्मिक गुरु हैं और उन्हें ब्रह्मचारियों , गृहस्थों और वानप्रस्थों को सांसारिक सुखों से विरक्त रहने, राजनीति से विरक्त रहने और काया , मन , वाक्य , जीव - शरीर, मन , वचन और स्वयं के पूर्ण समर्पण के साथ हमेशा भक्ति-योग में लगे रहने की शिक्षा देनी है। संन्यास और त्याग का आगे आने वाले श्लोकों में और अधिक वर्णन किया गया है।
कुछ विद्वानों का मानना है कि सभी कर्मों को त्याग देना चाहिए क्योंकि वे स्वाभाविक रूप से अपूर्ण होते हैं। अन्य विद्वानों का मानना है कि त्याग, दान और तपस्या जैसे कर्मों को कभी नहीं छोड़ना चाहिए। 18/3
हे भरतश्रेष्ठ, हे नरसिंह! कृपया तीन प्रकार के त्याग के विषय में मेरा निष्कर्ष सुनिए। 18/4
त्याग के तीन प्रकार - यज्ञ, दान और तप - कभी नहीं त्यागने चाहिए। यज्ञ, दान और तप से बुद्धिमान व्यक्ति भी पवित्र हो जाता है। 18/5
तथापि हे पार्थ! इन कर्मों को भी फल की आसक्ति के बिना ही करना चाहिए। इस विषय में यही मेरा निश्चित तथा सर्वोच्च निष्कर्ष है। 18/6
अनुवृत्ति
भारत में दार्शनिकों और आध्यात्मिक साधकों का एक वर्ग है जो कहता है कि संसार मिथ्या है और यदि कोई मानव जीवन में पूर्णता प्राप्त करना चाहता है तो सभी कार्यों को छोड़ देना चाहिए - लेकिन भगवद्गीता में श्री कृष्ण का निष्कर्ष यह नहीं है । कृष्ण कहते हैं कि व्यक्ति को अपने स्वभाव के अनुसार कार्य करना चाहिए और यज्ञ, दान और तपस्या जैसे लाभकारी कार्यों को कभी नहीं छोड़ना चाहिए क्योंकि वे बुद्धिमानों के लिए भी पवित्र करने वाले हैं।
अपने नियत कर्तव्यों का त्याग करना अनुचित है। मोहवश उन्हें त्यागना तामसी कहा जाता है। 18/7
जो लोग कठिन कार्यों के कारण अथवा शारीरिक रूप से कष्टदायक होने के भय से अपने निर्धारित कार्यों को छोड़ देते हैं, वे रजोगुणी संन्यास में लीन हो जाते हैं। ऐसे लोग कभी भी सच्ची वैराग्य की प्राप्ति नहीं कर पाते। 18/8
हे अर्जुन! जब कर्मफल की आसक्ति को त्यागकर, कर्तव्य-भाव से कर्म किये जाते हैं, तो ऐसा त्याग सतोगुणी माना जाता है। 18/9
जो बुद्धिमान त्यागी सतोगुण में लीन रहता है, वह समस्त संशय नष्ट कर देता है, वह न तो कठिन कर्मों से द्वेष करता है, न ही सुखद कर्मों में आसक्त होता है। 18/10
जिन्होंने भौतिक शरीर स्वीकार कर लिया है, उनके लिए सभी कर्मों का पूर्णतया त्याग करना असम्भव है। तथापि, जो अपने कर्मों के फल का त्याग कर देता है, वही सच्चा त्यागी कहलाता है। 18/11
अनुवृत्ति
यदि कोई व्यक्ति मोहवश, कष्टदायक, शारीरिक रूप से कष्टदायक समझकर अथवा आलस्यवश कर्मों का परित्याग कर देता है, तो ऐसा त्याग मिथ्या तथा रजोगुणी तथा तमोगुणी माना जाता है। जो देहधारी हैं, वे कभी कर्म का परित्याग नहीं कर सकते। प्राचीन काल में तथा हमारे समय में भी ऐसे अनेक उदाहरण हैं, जो संसार से बचने के लिए सब कुछ त्यागकर हिमालय अथवा मरुस्थल की ओर भाग गए, किन्तु पुनः इन्द्रियभोग का जीवन या परोपकारी कार्य करने के लिए लौट आए।
जब कोई अपने कर्मों के परिणामों के प्रति आसक्ति त्याग देता है और अनासक्त हृदय से कर्म करता है - हमेशा यह स्मरण रखते हुए कि श्रीकृष्ण ही सब कुछ के एकमात्र भोक्ता और स्वामी हैं - तब ऐसा व्यक्ति सच्चा त्यागी या संन्यासी होता है। इस प्रकार, त्यागी और संन्यासी का त्याग एक ही है।
जो लोग संन्यास स्वीकार नहीं करते, उन्हें मृत्यु के बाद तीन प्रकार के फल मिलते हैं - अच्छे, बुरे और मिश्रित। लेकिन ये फल सच्चे संन्यासी को कभी नहीं मिलते। 18/12
हे महाबाहु योद्धा! मुझसे वे पाँच कारक सीखो जो सभी कार्यों को पूरा करते हैं और जिनका वर्णन वेदान्त में किया गया है । 18/13
आधार (शरीर), कर्म करनेवाला (अहंकार), साधन (इन्द्रियाँ), विभिन्न प्रकार के प्रयत्न तथा परम पुरुष - ये पाँच कारण हैं जो समस्त कर्मों को सम्पन्न करते हैं। 18/14
ये पांच कारक सभी अच्छे और बुरे कार्यों के स्रोत हैं, जो एक देहधारी प्राणी इस संसार में अनुभव करता है। 18/15
फिर भी जो मूर्ख आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह अल्प बुद्धि के कारण इस विषय को नहीं समझ सकता। 18/16
जिनमें मिथ्या अहंकार नहीं है और जिनका मन विरक्त है - भले ही वे इस युद्धभूमि में सभी को मार डालें, किन्तु वास्तव में वे मारते नहीं हैं और अपने कर्मों से बंधे नहीं होते हैं। 18/17
अनुवृत्ति
अर्जुन एक क्षत्रिय , योद्धा है, और वह कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में दो महान सेनाओं के बीच श्री कृष्ण के साथ खड़ा है। दोनों पक्षों के मित्रों और शुभचिंतकों को देखकर, अर्जुन ने शुरू में युद्ध न करने का संकल्प लिया, लेकिन अपने हथियार नीचे फेंक दिए और अपने कर्तव्य का त्याग कर दिया। यहाँ श्री कृष्ण हमारा ध्यान युद्ध के मैदान की ओर वापस लाते हैं जब वे कहते हैं, हत्वाऽपि स इमल-लोकान् न हन्ति न निबध्यते - जो मारता है वह वास्तव में नहीं मारता है और उसे कोई प्रतिक्रिया नहीं होती है।
यदि अर्जुन योद्धा के रूप में अपने कर्तव्य का परित्याग करता है, तो निश्चित रूप से उसे अपने कर्तव्य से बचने के लिए कर्म का फल भोगना पड़ेगा। हालाँकि, अर्जुन वास्तव में किसी को भी शब्द के सही अर्थों में 'मार' नहीं देगा, क्योंकि युद्ध के लिए तैयार उसके सामने खड़े जीव परमपुरुष के शाश्वत अंश हैं और इसलिए शाश्वत हैं। आत्मा को कभी भी 'मार' नहीं जा सकता। और अंत में, अर्जुन को अपने कर्तव्य का पालन करने के लिए कोई कर्म फल नहीं भोगना पड़ेगा।
यदि कोई व्यक्ति भय, मोह आदि के कारण अपने निर्धारित कर्तव्यों से बचता है तथा उनका त्याग करता है, तो उसे कर्मफल भोगना पड़ता है तथा इस जीवन या अगले जीवन में उसे कष्ट भोगना पड़ता है। इसलिए, कृष्ण चाहते हैं कि अर्जुन अपने हृदय की दुर्बलता को त्याग दे तथा अपने कर्तव्य का पालन करे।
सांख्य शास्त्र के अनुसार प्रकृति के गुणों के अनुसार ज्ञान, कर्म और कर्म करने वाले को तीन प्रकार से वर्गीकृत किया गया है। अब इनके विषय में सुनिए। 18/19
जिस ज्ञान में समस्त योनियों में एक अविभाजित अविनाशी तत्त्व का अनुभव किया जाता है, उसे सतोगुणी ज्ञान माना जाता है। 18/20
तथापि, वह ज्ञान जिसके द्वारा यह अनुभव होता है कि विभिन्न शरीरों में भिन्न-भिन्न प्रकार के जीव विद्यमान हैं, वह रजोगुणी कहलाता है। 18/21
वह ज्ञान जिसके द्वारा मनुष्य एक ही प्रकार के कर्म में आसक्त होता है, जो सत्य से रहित तथा तुच्छ कार्यों पर आधारित होता है, उसे तमोगुणी ज्ञान कहते हैं। 18/22
अनुवृत्ति
जैसा कि पहले बताया गया है, ज्ञान का अर्थ है पदार्थ और चेतना के बीच के अंतर को समझना। जिनका ज्ञान शुद्ध और अदूषित है, वे व्यक्तिगत चेतना को अविभाजित परम चेतना के अंग के रूप में देखते हैं, जो सभी प्रजातियों में मौजूद है और एक शरीर से दूसरे शरीर में, जीवन दर जीवन स्थानांतरित होती रहती है। दूसरे शब्दों में, एक ही आत्मा एक जीवन में हाथी या बाघ के शरीर में और अगले जीवन में मनुष्य के शरीर में मौजूद हो सकती है। हाथी, बाघ या पशु की आत्मा मानव आत्मा से अलग नहीं होती । जो व्यक्ति यह कहता है कि पशु की आत्मा और मनुष्य या देवता की आत्मा अलग-अलग आत्माएँ हैं , उसका ज्ञान रजोगुण से प्रभावित है।
जो व्यक्ति आत्मा के विषय में ठीक से नहीं जानता , जो शरीर तथा शरीर के कार्यों में आसक्त रहता है, जो आर्थिक विकास तथा इन्द्रिय भोग के तुच्छ कार्यों में लीन रहता है, वह तमोगुणी ज्ञानी कहा जाता है।
जो कर्म आसक्ति या द्वेष के बिना तथा फल की इच्छा के बिना किए जाते हैं, उन्हें सतोगुणी कहा जाता है। 18/23
जो कार्य गर्व से, किसी लाभ की प्राप्ति के लिए तथा बड़े प्रयास से किया जाता है, वह रजोगुणी कहा जाता है। 18/24
जो कर्म परिणाम, हानि, क्षति तथा अपनी व्यक्तिगत क्षमता का विचार किए बिना, मोहवश किए जाते हैं, वे तमोगुणी कहे जाते हैं। 18/25
जो लोग आसक्ति रहित होकर, अहंकार से रहित होकर कर्म करते हैं, जो सहनशील, उत्साही तथा हानि या लाभ से अप्रभावित रहते हैं, वे सतोगुणी कहे जाते हैं। 18/26
जो लोग कर्मफल भोगने की इच्छा से कर्म करते हैं, जो लोभी, स्वभाव से हिंसक, अशुद्ध तथा सुख-दुख से प्रभावित होते हैं, वे रजोगुणी कहे जाते हैं। 18/27
जो लोग अनुशासनहीन तरीके से कार्य करते हैं, जो असभ्य, हठी, बेईमान, आक्रामक, आलसी, बुरे स्वभाव वाले तथा टालमटोल करने वाले हैं, वे तामसी कहे जाते हैं। 18/28
अनुवृत्ति
इसमें सत्, रजोगुण और अज्ञानता के कर्मों का वर्णन किया गया है। आज जब कोई दुनिया को अलग-अलग क्रिया-प्रणाली और उनकी विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए देखता है, तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं है कि ग्रह संघर्ष, मुद्रास्फीति, अवसाद, आर्थिक निराशा, भ्रम और इनकार की ऐसी स्थिति में है।
जब लोग अपने अहंकार को बढ़ाने में व्यस्त हैं, अपने साथी मनुष्यों और जानवरों के प्रति बेईमानी और हिंसा का व्यवहार कर रहे हैं, तो हम दुनिया में किसी सुधार की उम्मीद कैसे कर सकते हैं? शांति कैसे हो सकती है?
इसलिए, प्रत्येक समझदार मनुष्य का यह कर्तव्य है कि वह ज्ञान और कर्म को सतोगुणी बनाए जो आसक्ति या द्वेष से रहित हो तथा इच्छा और अहंकार से मुक्त हो। जीवन एक विज्ञान है, और श्री कृष्ण कहते हैं कि हम अपने कर्मों के माध्यम से अपने अच्छे या बुरे कर्मों की फसल काटते हैं ।
हे धनञ्जय! अब मैं तुम्हें प्रकृति के तीनों गुणों के अनुसार विभिन्न मनोभावों और संकल्पों का विस्तारपूर्वक वर्णन करता हूँ, कृपया सुनो। 18/29
हे पार्थ! सतोगुणी मन ही वह है जो यह भेद कर सकता है कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, कर्तव्य और अकर्तव्य, किससे डरना चाहिए और किससे नहीं, तथा भवबन्धन और मोक्ष की प्रकृति क्या है। 18/30
हे पार्थ! रजोगुणी मन धर्म और अधर्म में भेद नहीं कर सकता , उचित और अनुचित का भेद नहीं कर सकता, तथा यह निर्णय नहीं कर सकता कि क्या कर्तव्य है और क्या अकर्तव्य है। 18/31
हे पार्थ! तमोगुणी बुद्धि जो अधर्म है उसे धर्म मानती है और जो धर्म है उसे अधर्म मानती है। वह हर चीज़ को वास्तविकता के विपरीत मानती है। 18/32
हे पार्थ! जिस संकल्प द्वारा मनुष्य योग के द्वारा मन, प्राण और इन्द्रियों को संयमित करता है, वह सतोगुणी है। 18/33
हे पार्थ! जिस दृढ़ संकल्प के द्वारा मनुष्य धन कमाने तथा भौतिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए धर्म की भावना को बनाए रखता है , वह रजोगुणी है। 18/34
हे पार्थ! जो लोग निद्रा, भय, शोक, दुःख और अहंकार को जीत नहीं सकते, उनका संकल्प तामसी है। 18/35
अनुवृत्ति
भगवद्गीता में श्री कृष्ण अर्जुन को पार्थ, कुंती पुत्र कहकर संबोधित करते हैं। कृष्ण उन्हें भरत (भरत वंश में सर्वश्रेष्ठ), पांडव (पांडु का पुत्र), कुरुनंदन (कुरुओं का वंशज), परंतप (शत्रु को जीतने वाला), गुडाकेश (नींद को जीतने वाला) और धनंजय (धन जीतने वाला) कहकर भी संबोधित करते हैं। कृष्ण अर्जुन को योद्धाओं के वंश में एक महान योद्धा के रूप में उसकी स्थिति की याद दिलाने और उसे खड़े होकर लड़ने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए इस तरह संबोधित करते हैं।
कभी-कभी अगर लड़ाई सही कारण के लिए हो तो यह ज़रूरी हो जाता है, लेकिन समस्या यहीं है। कौन बता सकता है कि कौन सा कारण न्यायसंगत है, कौन सही है और कौन गलत, क्या करना चाहिए और क्या नहीं? उपरोक्त श्लोकों में, कृष्ण कुछ संकेत देते हैं कि कौन सही मानसिकता और सही संकल्प वाला है। स्पष्ट रूप से, रजोगुणी और तमोगुणी लोग हमेशा गलत होते हैं - सही और गलत में अंतर नहीं कर पाते, क्या करना है और क्या नहीं करना है, या उचित कर्तव्य और कर्तव्य की उपेक्षा में अंतर नहीं कर पाते।
हे भरतवंशी श्रेष्ठ! अब मुझसे तीन प्रकार के सुखों के विषय में सुनो। जो सुख सभी दुखों का अंत कर देता है, वह सतोगुणी होता है। ऐसा सुख आरंभ में कड़वा लगता है, परंतु अंत में अमृत के समान होता है, क्योंकि वह आत्म-साक्षात्कार के लिए जागृत करता है। 18/36,37
जो सुख इन्द्रियों तथा इन्द्रिय-विषयों के संसर्ग से उत्पन्न होता है, जो आरम्भ में अमृत के समान किन्तु अन्त में कटु होता है, वह रजोगुणी कहलाता है। 18/38
जो सुख निद्रा, आलस्य तथा मोह से उत्पन्न होता है तथा प्रारम्भ तथा अन्त में आत्म-भ्रामक होता है, वह तामसी सुख माना जाता है। 18/39
न तो पृथ्वी पर और न ही देवलोक में कोई भी ऐसा प्राणी नहीं है जो प्रकृति के इन तीन गुणों से मुक्त हो। 18/40
अनुवृत्ति
भौतिक जगत में प्रत्येक व्यक्ति और हर चीज़ भौतिक प्रकृति के तीन गुणों द्वारा संचालित होती है। शब्द के सही अर्थ में, स्वतंत्रता या स्वाधीनता का कोई अर्थ नहीं है जब तक कि कोई व्यक्ति प्रकृति के गुणों से मुक्त न हो। राजनीतिक मुक्ति के नाम पर इस तरह के सभी उत्सव केवल आत्म-धोखे का एक और रूप हैं। जब हमारी हर क्रिया प्रकृति द्वारा नियंत्रित होती है और हमें जीवन के राजमार्ग पर अंतिम मृत्यु का सामना करने के लिए धकेला जा रहा है, तो स्वतंत्रता का सवाल ही कहाँ है?
भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से मुक्ति केवल उन्हीं को प्राप्त है जिन्होंने किसी प्रामाणिक गुरु की शरण ली है, जिन्होंने भगवद्गीता के ज्ञान को समझा है और स्वयं को भक्ति-योग में लगाया है । केवल भक्ति-योगी ही वास्तव में स्वतंत्रता का उत्सव मना सकते हैं।
श्री कृष्ण कहते हैं कि सतोगुणी सुख आरंभ में कड़वा होता है, लेकिन अंत में अमृत होता है। इसका अर्थ है कि इंद्रियों को वश में करना और तपस्या करना, आरंभ में नौसिखिए के लिए अप्रिय हो सकता है, लेकिन अंत में ऐसी तपस्या आत्म-साक्षात्कार के अमृत की ओर ले जाती है।
रजोगुणी होकर इन्द्रियों को भोगने से प्राप्त सुख आरम्भ में अमृत के समान हो सकता है, किन्तु अन्त में कटु होता है, क्योंकि इन्द्रिय-तृप्ति अन्ततः निराशा, घृणा और क्रोध में परिणत होती है। जो सुख निद्रा, आलस्य और मोह से उत्पन्न होता है तथा आत्म-भ्रामक होता है, वह तामसी होता है, क्योंकि वह आरम्भ में दुःखदायी होता है और अन्त में भी दुःखदायी होता है।
वास्तविक खुशी तभी मिलती है जब व्यक्ति शाश्वत आत्मा के प्रति जागृत हो जाता है और अपने शरीर, मन और इंद्रियों को उच्चतर चेतन स्तर में लीन करके जीवन जीता है।
हे शत्रुविजेता अर्जुन! जान लो कि ब्राह्मण , क्षत्रिय , वैश्य तथा शूद्र अपने कर्म के अनुसार प्रकृति के तीन गुणों में वर्गीकृत हैं। 18/41
शांति, आत्मसंयम, तपस्या, स्वच्छता, दया, ईमानदारी, ज्ञान, बुद्धि और परमात्मा में विश्वास - ये ब्राह्मण के स्वाभाविक कार्य हैं । 18/42
वीरता, शक्ति, दृढ़ता, निपुणता, युद्ध से कभी न भागना, उदारता और समाज-प्रबंधन - ये क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं । 18/43
खेती, गोरक्षा और व्यापार वैश्य के स्वाभाविक कार्य हैं। शूद्र के लिए दूसरों की सेवा करना है। 18/44
अनुवृत्ति
यहाँ ब्राह्मण , क्षत्रिय , वैश्य और शूद्र की स्थिति उनके काम की गुणवत्ता के अनुसार बताई गई है। ये जीवन के चार सामाजिक क्रम हैं और ये दुनिया की सभी सभ्य संस्कृतियों में मौजूद हैं। हर जगह हमें ऐसे लोग मिलते हैं जो ब्राह्मणों , बौद्धिक वर्ग से मिलते जुलते हैं। हर जगह ऐसे लोग हैं जो क्षत्रियों , प्रशासकों और योद्धाओं से मिलते जुलते हैं और हर जगह हमें व्यापारी और मजदूर वर्ग, वैश्य और शूद्र मिलते हैं । ये समाज में प्राकृतिक विभाजन हैं और ये उनके काम की गुणवत्ता से निर्धारित होते हैं।
दुर्भाग्य से, आधुनिक भारत में, भगवद गीता में श्री कृष्ण द्वारा वर्णित यह सामाजिक व्यवस्था भ्रष्ट हो गई है और अब इसे जाति व्यवस्था के रूप में जाना जाता है जो जन्म से व्यक्ति की सामाजिक स्थिति निर्धारित करती है। जाति व्यवस्था वास्तव में भगवद गीता में वर्णित वर्णाश्रम धर्म नामक सामाजिक व्यवस्था नहीं है ।
भारत में जाति व्यवस्था निश्चित रूप से निंदनीय है, गुलामी की व्यवस्था से शायद ही बेहतर हो, क्योंकि यह व्यक्ति की क्षमता को उसके जन्म के अनुसार सीमित करती है। कृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं कि एक व्यक्ति को उसके कर्मों से जाना जाना चाहिए, न कि उसकी वंशावली से।
यद्यपि बुद्धिजीवी, प्रशासक, व्यापारी और श्रमिक वर्ग वाली सामाजिक व्यवस्थाएं दुनिया भर में पाई जाती हैं, लेकिन वे भी भगवद्गीता में वर्णित वर्णाश्रम व्यवस्था के समान नहीं हैं ।
एक बुद्धिजीवी होने के अलावा, एक ब्राह्मण को यह भी जानना चाहिए कि ब्रह्म क्या है। एक क्षत्रिय को सिर्फ प्रशासन चलाने और युद्ध लड़ने से ज़्यादा कुछ करना चाहिए - उसे भ्रष्टाचार से दूर रहना चाहिए, लोगों को सुरक्षा देनी चाहिए और भगवद गीता में पाए गए धर्म के सिद्धांतों की रक्षा करनी चाहिए । और सबसे बढ़कर, एक क्षत्रिय को कभी भी आक्रमणकारी नहीं होना चाहिए - उसे कभी भी किसी संप्रभु देश पर आक्रमण नहीं करना चाहिए।
व्यवसाय के अलावा वैश्य का कर्तव्य खेती और गोरक्षा करना है। स्वाभाविक रूप से, व्यवसाय का उद्देश्य जीविकोपार्जन करना है, लेकिन आजकल यह भगवद गीता की सलाह के अनुसार वास्तविक आवश्यकता से कहीं आगे निकल गया है । साधारण व्यवसाय बड़े उद्योग में बदल गया है - बड़ी बहुराष्ट्रीय निगमों की स्थापना, धन संचय और आंशिक बैंकिंग। इनसे दुनिया भर में सरकारी अधिकारियों के भ्रष्टाचार और अंततः पर्यावरण के विनाश, गरीबी में वृद्धि और युद्ध को बढ़ावा मिला है।
गाय की रक्षा ( कृषि-गोरक्ष्य ) का उल्लेख विशेष रूप से श्लोक 44 में किया गया है क्योंकि सभी जानवरों में गाय ही है जो मनुष्य के जीवित रहने के लिए सबसे आवश्यक है। मानव शरीर पशु वसा पर पनपता है और गाय वह जानवर है जो मनुष्य को सबसे अधिक दूध, दही, मक्खन, पनीर आदि प्रदान करती है। दूध और दूध से बने उत्पाद, जब उचित मात्रा में लिए जाते हैं, तो मनुष्य को स्वस्थ जीवन के लिए आवश्यक सभी वसा प्रदान करते हैं, जिससे पशु वध को रोका जा सकता है। दूसरे शब्दों में, वसा प्राप्त करने के लिए जानवरों को मारना और मांस खाना आवश्यक नहीं है। जब गायों की रक्षा की जाएगी तो सभी के लिए स्वस्थ आहार बनाए रखने के लिए भरपूर मात्रा में दूध उपलब्ध होगा। मानव समाज के लिए गाय का मूल्य निर्विवाद है और इसलिए वैदिक संस्कृति में गाय को सात प्राकृतिक माताओं में से एक माना जाता है। ये सात माताएँ इस प्रकार हैं:
अपनी माता, गुरु की पत्नी, ब्राह्मण की पत्नी , राजा की पत्नी, गाय, धाय और पृथ्वी - ये सात माताएँ समझनी चाहिए। ( चाणक्य नीति शास्त्र ५.२३)
दुर्भाग्य से, व्यापारिक समुदाय लोगों को स्वास्थ्य और समृद्धि प्रदान करने के नाम पर कॉर्पोरेट खेती और गायों और अन्य जानवरों के सामूहिक वध की ओर मुड़ गया है। वास्तव में, लोगों ने अपनी ज़मीनें खो दी हैं और पारिवारिक खेत जो कभी हर जगह समाज की रीढ़ हुआ करते थे, अब अस्तित्व में नहीं रहे। औद्योगिक खेती ने जैविक खादों की जगह रासायनिक खादों का इस्तेमाल किया है जो मिट्टी को बेजान बना देते हैं और ऐसे खाद्य पदार्थ पैदा करते हैं जिनमें पोषण की मात्रा कम और विषैले तत्व अधिक होते हैं। बूचड़खाने से मिलने वाला मांस भी विषैला होता है और शाकाहारी भोजन से कहीं कम स्वास्थ्यवर्धक होता है।
समाज दुनिया भर में वैश्यों की वापसी के लिए रोता है , लेकिन सरकारें इस पर कान नहीं देतीं और आंखें मूंद लेती हैं और खाद्य श्रृंखला के अंतिम छोर पर रहने वाले शूद्र , मजदूर वर्ग को सबसे ज्यादा नुकसान उठाना पड़ता है। लेकिन बदलाव की हवा चल रही है क्योंकि दुनिया भर के लोग उस दुःस्वप्न से जाग रहे हैं जो उनकी वास्तविकता बन गया है और अपनी समस्याओं के लिए वास्तविक उत्तर चाहते हैं। ऐसे ईमानदार व्यक्तियों के लिए, भगवद-गीता बहुत अंतर्दृष्टि और मार्गदर्शन प्रदान करेगी।
अब कृपया मुझसे सुनिए कि जो लोग अपने नियत कर्तव्यों का पालन करते हैं, वे किस प्रकार सम्पूर्ण सिद्धियाँ प्राप्त करते हैं। 18/45
मनुष्य उस परम पुरुष की पूजा करके अपने निर्धारित कर्तव्यों के माध्यम से पूर्णता प्राप्त करते हैं, जिनसे सभी वस्तुओं की उत्पत्ति होती है तथा जो सर्वव्यापी हैं। 18/46
दूसरे के कर्तव्य को पूर्ण रूप से निभाने की अपेक्षा अपने कर्तव्य ( धर्म ) को अपूर्ण रूप से निभाना बेहतर है। अपने स्वभाव के अनुसार अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करने से व्यक्ति कभी भी बुरे कर्मों का भागी नहीं बनता। 18/47
हे कुन्तीपुत्र! अपने नियत कर्मों का कभी परित्याग नहीं करना चाहिए। सभी कर्म किसी न किसी दोष से ढके रहते हैं, जैसे धुआँ अग्नि को ढक लेता है। 18/48
पूर्ण त्याग की अवस्था भौतिक वस्तुओं से अनासक्त होकर, भौतिक भोगों की उपेक्षा करके, अपना कर्तव्य करते हुए तथा फल से अनासक्त होकर प्राप्त होती है। 18/49
अनुवृत्ति
उपरोक्त श्लोकों में, श्री कृष्ण अर्जुन को इस बात पर बल देते हैं कि वर्णाश्रम व्यवस्था के अनुसार व्यक्ति को अपने कर्तव्यों या निर्धारित धर्म का कभी परित्याग नहीं करना चाहिए। कोई व्यक्ति यह सोच सकता है कि वह अपने कर्तव्यों का ठीक से पालन नहीं कर रहा है, लेकिन कृष्ण कहते हैं कि व्यक्ति को दृढ़ रहना चाहिए और उसे त्यागना नहीं चाहिए।
भगवद्गीता के आरंभ में अर्जुन ने क्षत्रिय के रूप में अपने कर्तव्य का परित्याग करने की प्रवृत्ति दर्शाई । अर्जुन युद्ध करने के लिए अनिच्छुक था और सोच रहा था कि शायद हल या त्याग का दण्ड उठाना बेहतर होगा, लेकिन कृष्ण सहमत नहीं थे।
अब श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच संवाद समाप्त हो रहा है और हम शीघ्र ही देखेंगे कि कृष्ण ने अर्जुन को पुनर्जीवित कर दिया है और पुनः स्वस्थ हृदय के साथ वह पूरे उत्साह के साथ अपना कर्तव्य निभायेगा।
हे कुन्तीपुत्र! अब तुम मुझसे सीखो कि मैं जो संक्षेप में तुम्हें बताऊँगा, उस प्रकार कर्म करने से मनुष्य किस प्रकार सिद्धि प्राप्त कर सकता है। 18/50
शुद्ध बुद्धि वाला, निश्चयपूर्वक मन को वश में करने वाला, इन्द्रिय-विषयों में आसक्ति का त्याग करने वाला, राग-द्वेष से रहित, एकान्त स्थान में निवास करने वाला, कम खाने वाला, वाणी, शरीर और मन को वश में रखने वाला, निरन्तर परमपुरुष के ध्यान में लगा रहने वाला, त्यागी, अहंकार, शक्ति का दुरुपयोग, दम्भ, काम, क्रोध, लोभ से रहित तथा निःस्वार्थ एवं शान्त रहने वाला - ऐसा व्यक्ति परम सत्य की प्राप्ति के लिए योग्य होता है। 18/51,52,53
ऐसा आत्म-संतुष्ट व्यक्ति जब परम सत्य को जान लेता है, तब न तो उसे हर्ष होता है, न शोक। वह सब प्राणियों को समभाव से देखता हुआ मुझमें दिव्य भक्ति प्राप्त करता है। 18/54
ऐसी भक्ति से वह मनुष्य मुझे सत्य रूप से जान लेता है। इस प्रकार मुझे सत्य रूप से जानकर वह मेरे लोक में प्रवेश करता है। 18/55
यद्यपि मनुष्य निरन्तर विभिन्न कार्यों में संलग्न रहता है, किन्तु जो लोग मेरी शरण लेते हैं, वे मेरी कृपा से मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त होते हैं। 18/56
समस्त कर्मों को मुझ पर त्यागकर, मुझे ही परम लक्ष्य मानकर तथा भक्तिमार्ग का आश्रय लेकर, सदैव मेरा ही चिन्तन करो। 18/57
मेरी कृपा से, यदि तुम मेरा स्मरण करोगे तो तुम्हारे सारे कष्ट दूर हो जायेंगे। किन्तु, यदि तुम मिथ्या अहंकार के कारण मेरी उपेक्षा करोगे तो तुम नष्ट हो जाओगे। 18/58
यदि आप मिथ्या अहंकार के कारण सोचते हैं कि, “मैं युद्ध नहीं करूंगा” तो आपका निर्णय बेकार होगा, क्योंकि आपका स्वभाव ही आपको ऐसा करने के लिए प्रेरित करेगा। 18/59
हे कुन्तीपुत्र! अपने स्वभाव से बँधे हुए होने के कारण, मोह के कारण तुम जिस कार्य को करने से इन्कार कर रहे हो, वही कार्य तुम्हें अवश्य करना पड़ेगा। 18/60
हे अर्जुन! परम नियन्ता सभी जीवों के हृदय में निवास करता है। अपनी मायावी शक्ति से वह उनकी समस्त गतिविधियों को इस प्रकार संचालित करता है, जैसे वे किसी मशीन पर सवार हों। 18/61
हे भारत! पूरे मन से उनकी शरण में जाओ और उनकी कृपा से तुम्हें शाश्वत शांति और परम धाम प्राप्त होगा। 18/62
अनुवृत्ति
अब श्री कृष्ण अर्जुन को प्रोत्साहन देते हुए कहते हैं कि उनके निर्देशों का पालन करने से अर्जुन परम सत्य को समझ जाएगा और उनके परमधाम में प्रवेश करेगा। अपने सभी कर्मों के फल को कृष्ण को समर्पित करके, स्वयं को कृष्ण को समर्पित करके और हमेशा कृष्ण के बारे में सोचकर, अर्जुन सभी सिद्धियाँ प्राप्त कर लेगा।
कृष्ण कहते हैं कि इसका विकल्प यह है कि उनके निर्देशों की उपेक्षा करने से अर्जुन निश्चित रूप से नष्ट हो जाएगा। यह भगवद्गीता का खुला रहस्य है - जो व्यक्ति इसके संदेश का पालन करता है, जो सभी भौतिक दोषों से मुक्त है और जिसे परम पुरुष, श्री कृष्ण द्वारा दिया गया है, वह ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार में परिपूर्ण हो जाता है। हालाँकि, कृष्ण के निर्देशों की उपेक्षा करना आध्यात्मिक आत्महत्या के समान है और कृष्ण अर्जुन को चेतावनी देते हैं कि यदि वह उस मार्ग पर चलता है तो वह निश्चित रूप से भ्रम, भ्रम और मृत्यु की दुनिया में नष्ट हो जाएगा।
इस प्रकार मैंने तुम्हारे लिए वह ज्ञान प्रकट किया है जो अत्यन्त गोपनीय है। इस पर विचार करो और जैसा चाहो वैसा करो। 18/63
एक बार फिर से मेरी सबसे गोपनीय बात सुनो। तुम मुझे बहुत प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हारे परम हित के लिए यह बात कह रहा हूँ। 18/64
अपना मन मुझमें लगाओ, मुझमें समर्पित हो जाओ, मेरी पूजा करो और मुझे प्रणाम करो। ऐसा करने से तुम अवश्य ही मेरे पास आओगे। मैं तुमसे यह वादा करता हूँ क्योंकि तुम मुझे बहुत प्रिय हो। 18/65
सभी प्रकार के धर्मों को त्याग दो - आओ और केवल मेरी शरण में आओ! डरो मत, क्योंकि मैं तुम्हें सभी प्रतिक्रियाओं से अवश्य ही मुक्ति दिलाऊंगा। 18/66
अनुवृत्ति
श्लोक 63 में श्री कृष्ण कहते हैं कि उन्होंने अर्जुन को अत्यंत गोपनीय ज्ञान बताया है और अर्जुन से कहा है कि वह इस पर विचार करे और फिर जैसा चाहे वैसा करे। लेकिन चूँकि अर्जुन कृष्ण को बहुत प्रिय है और चूँकि कृष्ण उसके गुरु और शुभचिंतक हैं, इसलिए कृष्ण उसे फिर से एक अंतिम निर्देश और आश्वासन देते हैं।
कृष्ण का अंतिम निर्देश है कि अर्जुन को हमेशा अपना मन उन पर केन्द्रित करना चाहिए, उन्हें पूरी तरह समर्पित होना चाहिए, उनकी पूजा करनी चाहिए और उन्हें अपना सम्मान अर्पित करना चाहिए। यही कृष्ण चेतना का सार है। कृष्ण कहते हैं कि ऐसा करने से अर्जुन निश्चित रूप से उनके पास पहुँच जाएगा। पद्म पुराण में भी कृष्ण को हमेशा याद रखने का अंतिम निर्देश इस प्रकार बताया गया है:
श्री कृष्ण (विष्णु) को सदैव स्मरण रखना चाहिए तथा कभी भी नहीं भूलना चाहिए। शास्त्र में वर्णित सभी नियम और विनियम इन दो सिद्धांतों के अधीन होने चाहिए। ( पद्मपुराण ६.७१.१००)
छियासठवें श्लोक में हम भगवद्गीता का चरमोत्कर्ष पाते हैं , जिसमें कृष्ण के प्रति पूर्ण समर्पण के परम धर्म का वर्णन किया गया है। श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि उनके निर्देशों का पालन करने के लिए सब कुछ त्याग देने से डरने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि कृष्ण उसकी रक्षा करेंगे। ऐसे आत्म-समर्पण से अर्जुन कृष्ण के पास उनके परमधाम में पहुँच जाएगा।
परमधाम भौतिक ब्रह्मांड से परे है और इसे वैकुंठ के नाम से विद्वान लोग जानते हैं। जो लोग विष्णु अवतारों या नारायण के रूपों की पूजा करते हैं, वे वैकुंठ लोक को प्राप्त करेंगे। लेकिन वैकुंठ से भी श्रेष्ठ कृष्ण के अवतारों के लोक हैं जैसे अयोध्या में श्री रामचंद्र और द्वारका में वासुदेव कृष्ण। जो लोग श्री रामचंद्र और वासुदेव के रूप में कृष्ण के विस्तार की पूजा करते हैं, वे क्रमशः अयोध्या, द्वारका और मथुरा को प्राप्त करेंगे।
द्वारका से श्रेष्ठ मथुरा है। मथुरा से श्रेष्ठ वृन्दावन है। वृन्दावन से श्रेष्ठ गोवर्धन है और गोवर्धन से श्रेष्ठ राधाकुण्ड है। केवल वे ही लोग जो कृष्ण के मानव रूप श्यामसुन्दर (गोविन्द) की पूजा करते हैं, वे ही सर्वोच्च लोक को प्राप्त करेंगे।
चूँकि श्री कृष्ण वहाँ प्रकट हुए थे, इसलिए मथुरा को आध्यात्मिक दृष्टि से वैकुंठ से श्रेष्ठ माना जाता है। मथुरा से भी श्रेष्ठ है वृन्दावन का जंगल, क्योंकि यहीं पर कृष्ण की रासलीलाएँ हुई थीं। गोवर्धन पर्वत को वृन्दावन से श्रेष्ठ माना जाता है, क्योंकि कृष्ण ने वहाँ अद्भुत लीलाएँ की थीं और अपने बाएँ हाथ से उसे उठाया था। हालाँकि, राधा-कुण्ड गोवर्धन से श्रेष्ठ है, क्योंकि यह गोकुल के स्वामी के लिए दिव्य प्रेम के अमृत से भरपूर है। कौन बुद्धिमान व्यक्ति गोवर्धन के चरणों में स्थित इस स्थान की सेवा नहीं करेगा? ( उपदेशामृत 9)
कृष्ण का परमधाम व्रज भूमि है, जिसमें वृंदावन, गोवर्धन और राधा-कुंड शामिल हैं। श्लोक 66 में, श्री कृष्ण 'व्रज ' क्रिया (जिसका अर्थ है 'जाना') के प्रयोग से अर्जुन को संकेत देते हैं कि अर्जुन आध्यात्मिक दुनिया के सर्वोच्च क्षेत्र में कृष्ण के पास आएगा। इस श्रेष्ठ क्षेत्र को गोलोक वृंदावन के नाम से भी जाना जाता है और ब्रह्म-संहिता में इसका वर्णन इस प्रकार किया गया है:
मैं उस दिव्य लोक में, जहाँ कसौटी से निवास बनाए गए हैं, गायों की देखभाल करने वाले मूल पुरुष गोविंद की पूजा करता हूँ। वे लाखों कल्पवृक्षों से घिरे हुए हैं और लाखों सौभाग्य की देवियाँ निरंतर बड़ी सावधानी और ध्यान से उनकी सेवा करती हैं। ( ब्रह्म-संहिता 5.29)
मैं उन आदिपुरुष गोविंद की पूजा करता हूँ, जो बांसुरी बजा रहे हैं, जिनकी आँखें कमल की पंखुड़ियों के समान सुन्दर हैं। उनका सिर मोर के पंखों से सुशोभित है, तथा उनका मनमोहक रूप, जो वर्षा के बादलों के समान रंगा हुआ है, इतना आकर्षक है कि वह करोड़ों कामदेवों को मोहित कर लेता है। ( ब्रह्मसंहिता 5.30)
मैं मूल पुरुष गोविंद की पूजा करता हूँ, जिनके गले में वन पुष्पों की माला है जो इधर-उधर झूलती रहती है। उनके हाथ, जो उनकी बांसुरी थामे हुए हैं, रत्नजड़ित कंगनों से सुशोभित हैं। श्यामसुंदर के रूप में उनका त्रिविध झुकने वाला रूप सदैव प्रकट रहता है, क्योंकि वे दिव्य प्रेम की अपनी विभिन्न लीलाओं का आनंद लेते हैं। ( ब्रह्म-संहिता 5.31)
मैं उन आदिपुरुष गोविंद की पूजा करता हूँ, जिनका ध्यान वे लोग सदैव करते हैं जिनके नेत्र दिव्य प्रेमरूपी मरहम से अभिषिक्त हैं। उनका श्यामसुन्दर रूप अनन्त काल से अचिन्त्य गुणों से युक्त है और वे सदैव अपने प्रिय भक्तों के हृदय में स्थित रहते हैं। ( ब्रह्मसंहिता ५.३८)
मैं श्वेतद्वीप के दिव्य धाम की वंदना करता हूँ, जहाँ भाग्य की देवियाँ परमपुरुष श्रीकृष्ण की प्रेममयी पत्नियाँ हैं। उस स्थान पर प्रत्येक वृक्ष कल्पवृक्ष है; भूमि कसौटी की बनी है; सारा जल अमृत है; प्रत्येक शब्द गीत है; प्रत्येक कदम नृत्य है; बाँसुरी सबसे प्रिय सखी है; प्रकाश आध्यात्मिक आनन्द से भरा है और वहाँ की सभी वस्तुएँ अत्यंत स्वादिष्ट हैं; जहाँ लाखों गायों से दूध के विशाल सागर निरंतर बहते रहते हैं; जहाँ समय आधे क्षण के लिए भी नहीं बीतता। वह लोक, गोलोक वृन्दावन, इस संसार में बहुत कम आत्मसिद्ध योगी ही जानते हैं। ( ब्रह्मसंहिता ५.५६)
यह ज्ञान उन लोगों को कभी नहीं बताना चाहिए जो आत्म-संयमित नहीं हैं, जो भक्ति-योग का पालन नहीं करते हैं या जो मुझसे ईर्ष्या करते हैं। 18/67
जो मनुष्य भक्तियोग के इस परम रहस्य को दूसरों को बताता है, वह भक्ति के सर्वोच्च स्तर पर पहुँच जाता है और मुझे पूर्णतः जानता है। इसमें कोई संदेह नहीं है। 18/68
इस संसार में ऐसे भक्त से बढ़कर मुझे कोई प्रिय नहीं है और जो इस परम रहस्य को बताता है, उससे बढ़कर मुझे कभी कोई प्रिय नहीं होगा। 18/69
जो लोग हमारे इस पवित्र वार्तालाप का अध्ययन करते हैं, वे ज्ञानयज्ञ के द्वारा मेरी पूजा करते हैं। यही मेरा निष्कर्ष है। 18/70
जो लोग इस पवित्र वार्तालाप को दिव्य श्रद्धा तथा ईर्ष्या रहित होकर सुनेंगे, वे सिद्धि प्राप्त करेंगे और मेरे शुभ धाम को प्राप्त करेंगे। 18/71
अनुवृत्ति
यहाँ पर श्री कृष्ण कहते हैं कि जो लोग ईर्ष्यालु हैं, उन्हें परम सत्य का विज्ञान नहीं सिखाया जा सकता। हालाँकि, जो कृष्णभावनामृत के धैर्यवान हैं, जो कृष्ण और अर्जुन के बीच इस पवित्र वार्तालाप का अध्ययन करते हैं और जो ईर्ष्या न करने वालों को यह ज्ञान सिखाते हैं, वे कृष्ण को प्रिय हैं और वे सिद्धि प्राप्त करेंगे तथा कृष्ण के धाम को प्राप्त करेंगे। गीता -महात्म्य और वैष्णवीय-तंत्र-सार के निम्नलिखित श्लोकों में इसकी पुष्टि की गई है :
जो मनुष्य सभी पुण्यों को प्रदान करने वाली भगवद्गीता का दृढ़ भक्ति के साथ पाठ करता है, वह विष्णु/कृष्ण के परम धाम को प्राप्त होता है, जो भय और शोक पर आधारित सांसारिक गुणों से सदैव मुक्त रहता है। ( गीता-माहात्म्य 1)
जो व्यक्ति भौतिक दुःखों के भयंकर सागर को पार करना चाहता है, वह भगवद्गीता की नाव का आश्रय लेकर बहुत आसानी से ऐसा कर सकता है । ( वैष्णवीय-तंत्र-सार, गीता-माहात्म्य 7)
जो व्यक्ति भगवद्गीता का पाठ शालग्राम शिला या भगवान के मंदिर में, शिव के मंदिर में, तीर्थ स्थान पर या पवित्र नदी के तट पर करता है, वह सभी प्रकार के सौभाग्य प्राप्त करने का अधिकारी बन जाता है। ( वैष्णवीय तंत्र सार, गीता महात्म्य 21)
जो श्रद्धा से संपन्न है, जो गीता का अध्ययन और महिमा करता है , वह निश्चित ही परमधाम पहुंचता है। ( वैष्णव्य-तंत्र-सार, गीता-महात्म्य 84)
हे पार्थ, हे धनञ्जय, क्या तुमने इसे ध्यानपूर्वक सुना है? क्या तुम्हारा अज्ञान और मोह नष्ट हो गया है? 18/72
अर्जुन ने उत्तर दिया: हे अच्युत, हे कृष्ण, आपकी कृपा से मेरा मोह दूर हो गया है और मेरा मानसिक संतुलन पुनः स्थापित हो गया है। अब जब मेरे संदेह दूर हो गए हैं तो मैं पुनः स्थिर हो गया हूँ और आपकी सलाह का पालन करूँगा। 18/73
संजय बोले: इस प्रकार मैंने वासुदेव और महान अर्जुन के बीच यह वार्तालाप सुना जो इतना गौरवशाली है कि मेरे रोंगटे खड़े हो गए। 18/74
व्यासजी की कृपा से मैंने समस्त योग के स्वामी श्रीकृष्ण द्वारा कहे गए सर्वोच्च योग- पद्धति के विषय में यह परम गोपनीय रहस्य सुना है । 18/75
हे सम्राट! केशी राक्षस के संहारक श्री कृष्ण और अर्जुन के बीच हुए इस परम गहन संवाद को निरंतर स्मरण करते हुए मैं बार-बार आनंदित होता हूँ। जब मैं परम पुरुष श्री कृष्ण के सुंदर रूप का स्मरण करता हूँ, तो मैं आश्चर्यचकित हो जाता हूँ। 18/76,77
जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ महाधनुर्धर अर्जुन हैं, वहाँ सदैव समृद्धि, विजय, ऐश्वर्य और धर्म विद्यमान रहेगा - यह मेरा दृढ़ विश्वास है । 18/78
अनुवृत्ति
श्री कृष्ण और अर्जुन के बीच पवित्र वार्तालाप श्लोक 73 के साथ समाप्त होता है जिसमें अर्जुन कहता है कि उसके सारे भ्रम और संदेह दूर हो गए हैं। इस प्रकार अर्जुन कृष्ण के निर्देशों का पालन करने के लिए सहमत हो जाता है। यह गुरु और शिष्य के बीच आदर्श संबंध है। गुरु को भगवद्गीता में पाए गए श्री कृष्ण के संदेश को बिना किसी बदलाव या मिलावट के बताकर शिष्य के भ्रम और संदेह को दूर करना चाहिए और शिष्य को ऐसे निर्देशों का पालन करने के लिए तैयार रहना चाहिए।
श्रीमद्भागवत में भी कृष्ण के संदेश को सुनने की शक्ति की पुष्टि इस प्रकार की गई है:
श्री कृष्ण धर्मात्माओं के मित्र हैं। जो लोग उनके संदेश को सुनने की इच्छा रखते हैं, उनके हृदय से वे सभी अशुभता को दूर कर देते हैं, जो उचित रूप से सुनने और जपने पर पुण्यदायी होता है। ( श्रीमद्भागवतम् 1.2.17)
संजय महाराज धृतराष्ट्र को श्री कृष्ण और अर्जुन के बीच हुए संवाद का वर्णन कर रहे थे और अब वे अपनी संतुष्टि और आनंद व्यक्त कर रहे हैं। वे कहते हैं कि श्री कृष्ण के वचनों को याद करके और उनके सुंदर रूप को देखकर उन्हें बहुत आनंद ( हृष्य ) और बहुत आश्चर्य ( विस्मया ) का अनुभव हो रहा है। इसके बाद संजय इस आशीर्वाद के साथ अपनी बात समाप्त करते हैं कि जहाँ भी योग के स्वामी श्री कृष्ण हैं और जहाँ भी सच्चे शिष्य अर्जुन हैं, वहाँ हमेशा समृद्धि, विजय, ऐश्वर्य और धर्म होगा।
ॐ तत् सत् - इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता नामक उपनिषद् में श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच हुए वार्तालाप से मोक्ष योग नामक अठारहवाँ अध्याय समाप्त होता है; यह दिव्य ज्ञान का योगशास्त्र है ; यह महाभारत के भीष्म पर्व में वर्णित है; व्यास जी ने इसे एक लाख श्लोकों में प्रकट किया है।
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